Susano-o

Susanoo (スサノオ; historische Rechtschreibung: スサノヲ, "Susanowo") ist ein Kami in der japanischen Mythologie. Er ist der jüngere Bruder von Amaterasu, der Sonnengöttin und mythischen Vorfahrin des japanischen Kaiserhauses. Er ist eine facettenreiche Gottheit mit widersprüchlichen Eigenschaften (sowohl gut als auch böse), die in verschiedenen Geschichten entweder als wilder, ungestümer Gott, der mit dem Meer und Stürmen in Verbindung gebracht wird, als heroische Figur, die eine monströse Schlange tötet, oder als lokale Gottheit, die mit der Ernte und der Landwirtschaft verbunden ist, dargestellt wird. Synkretistische Vorstellungen, die nach der Einführung des Buddhismus in Japan aufkamen, brachten Susanoo auch mit Gottheiten der Pest und der Krankheit in Verbindung.

Susanoo ist neben Amaterasuund dem irdischen Kami Ōkuninushi(auch Ōnamuchi) - je nach Quelle entweder als Susanoos Sohn oder Nachkomme dargestellt - eine der zentralen Gottheiten des kaiserlich-japanischen Mythologiezyklus, der im Kojiki (um 712 n. Chr.) und im Nihon Shoki (720 n. Chr.) aufgezeichnet ist. Einer der vom kaiserlichen Hof in Auftrag gegebenen Verzeichnisse (Fudoki) aus der gleichen Zeit, in der diese Texte geschrieben wurden, nämlich das der Provinz Izumo (der heutigen Präfektur Shimane) im Westen Japans, enthält ebenfalls eine Reihe kurzer Legenden über Susanoo oder seine Kinder, die auf eine Verbindung zwischen dem Gott und dieser Region hindeuten. Darüber hinaus deuten auch einige andere Mythen auf eine Verbindung zwischen Susanoo und der koreanischen Halbinsel hin.

Name

Susanoos Name wird im Kojiki als "Takehaya-Susanoo-no-Mikoto" (建速須佐之男命), "Haya-Susanoo-no-Mikoto" (速須佐之男命) oder einfach als "Susanoo-no-Mikoto" (須佐之男命) angegeben. Im Nihon Shoki wird er inzwischen als "Susanoo-no-Mikoto" (素戔嗚尊), "Kamu-Susanoo-no-Mikoto" (神素戔嗚尊), "Haya-Susanoo-no-Mikoto" (速素戔嗚尊) und "Take-Susanoo-no-Mikoto" (武素戔嗚尊) bezeichnet. Im Fudoki der Provinz Izumo wird sein Name sowohl als "Kamu-Susanoo-no-Mikoto" (神須佐能袁命) als auch als "Susanoo-no-Mikoto" (須佐能乎命) wiedergegeben. In diesen Texten werden seinem Namen die folgenden Ehrensilben vorangestellt: take- (建/武, "tapfer"), haya- (速, "schnell") und kamu- (神, "göttlich").

Für das Susa in Susanoos Namen gibt es verschiedene Erklärungen, die von einem der folgenden Wörter abgeleitet sind:

• Das Verb susabu oder susamu bedeutet "ungestüm sein", "gewalttätig sein" oder "wild werden"
• Das Verb susumu, 'vorrücken'
• Die Gemeinde Susa (須佐郷) im Bezirk Iishi, Provinz Izumo (moderne Präfektur Shimane)
• Ein Wort, das mit dem mittelkoreanischen 'susung' verwandt ist und 'Meister' oder 'Schamane' bedeutet

Mythologie

Abstammung

Das Kojiki (ca. 712 n. Chr.) und das Nihon Shoki (720 n. Chr.) beschreiben Susanoo übereinstimmend als Sohn des Gottes Izanagi und jüngeren Bruder von Amaterasu, der Sonnengöttin, und von Tsukuyomi, dem Gott des Mondes. Die Umstände der Geburt dieser drei Gottheiten, die zusammen als die "drei kostbaren Kinder" (三貴子, Mihashira-no-Uzunomiko, Sankishi) bekannt sind, variieren jedoch von Quelle zu Quelle.

Im Kojiki entstanden Amaterasu, Tsukuyomiund Susanoo, als Izanagiin einem Fluss badete, um sich zu reinigen, nachdem er Yomi, die Unterwelt, besucht hatte, um seine verstorbene Frau Izanami zu retten. Amaterasu wurde geboren, als Izanagi sein linkes Auge wusch, Tsukuyomi wurde geboren, als er sein rechtes Auge wusch, und Susanoo wurde geboren, als er seine Nase wusch. Izanagi ernennt Amaterasu zur Herrscherin über Takamagahara (高天原, die "Ebene des hohen Himmels"), Tsukuyomi zur Herrscherin der Nacht und Susanoo zur Herrscherin der Meere. Susanoo, der seine Mutter vermisste, weinte und heulte unaufhörlich, bis sein Bart lang wurde, so dass die Berge verdorrten und die Flüsse austrockneten. Ein wütender Izanagi vertrieb ihn daraufhin "mit einer göttlichen Vertreibung".

In der Haupterzählung des Nihon Shoki pflanzten sich Izanagi und Izanami nach der Erschaffung des japanischen Archipels fort; ihnen wurden (in folgender Reihenfolge) Amaterasu, Tsukuyomi, das "Blutegel-Kind" Hiruko und Susanoo geboren. Amaterasu und Tsukuyomi wurden in den Himmel geschickt, um ihn zu regieren, während Hiruko - der selbst im Alter von drei Jahren nicht aufrecht stehen konnte - auf das "Felsen-Kampfer-Boot des Himmels" (天磐櫲樟船, Ame-no-Iwakusufune) gesetzt und ausgesetzt wurde. Susanoo, deren Wehklagen das Land verwüstete, wurde vertrieben und in die Unterwelt (Ne-no-Kuni) geschickt (Im Kojiki ist Hiruko der allererste Nachkomme des Paares, der geboren wurde, bevor die Inseln Japans und die anderen Gottheiten erschaffen wurden; dort wird er in einem Boot aus Schilfrohr ausgesetzt).

Eine im Shoki aufgezeichnete Variante der Legende besagt, dass Izanagi Amaterasu zeugte, indem er einen Bronzespiegel in der linken Hand hielt, Tsukuyomi, indem er einen anderen Spiegel in der rechten Hand hielt, und Susanoo, indem er seinen Kopf drehte und zur Seite schaute. Susanoo soll hier auch von Izanagi wegen seiner zerstörerischen Natur verbannt worden sein.
In einer dritten Variante im Shoki zeugen Izanagi und Izanami wie in der Haupterzählung Amaterasu, Tsukuyomi, Hiruko und Susanoo. In dieser Version ist das Felsen-Kampfer-Boot, in das Hiruko gesetzt wurde, der vierte Nachkomme des Paares. Das fünfte Kind, der Feuergott Kagutsuchi, verursachte den Tod von Izanami (wie im Kojiki). Wie in anderen Versionen wird Susanoo - der "von böser Natur war und immer gerne jammerte und zornig war" - hier von seinen Eltern verstoßen.

Susanoo und Amaterasu

Bevor Susanoo abreist, steigt er zum Takamagahara hinauf, um sich von seiner Schwester Amaterasu zu verabschieden. Als er dies tat, bebten die Berge und Flüsse und das Land bebte. Amaterasu, die seinen Beweggründen misstraute, ging ihm in männlicher Kleidung und in einer Rüstung entgegen, doch als Susanoo eine Pfandprüfung (Ukehi) vorschlug, um seine Aufrichtigkeit zu beweisen, willigte sie ein. Bei dem Ritual kauten und spuckten die beiden Götter jeweils einen Gegenstand aus, den der andere bei sich trug (in einigen Varianten auch einen Gegenstand, den sie beide besaßen).

• Sowohl im Kojiki als auch im Nihon Shoki wird berichtet, dass Amaterasu Susanoos Zehnspangenschwert (十拳剣 / 十握剣, totsuka no tsurugi) in drei Teile zerbrach, sie zerkaute und dann ausspuckte. Drei Göttinnen - Takiribime (Tagorihime), Ichikishimahime und Tagitsuhime - wurden so geboren. Susanoo nahm dann die Magatama-Perlenschnüre, die Amaterasu in ihrem Haar und um ihre Handgelenke gewickelt hatte, kaute die Perlen ebenfalls und spuckte sie aus. So entstanden fünf männliche Gottheiten - Ame-no-Oshihomimi, Ame-no-Hohi, Amatsuhikone, Ikutsuhikone und Kumano-no-Kusubi.
• Eine abweichende Darstellung in der Nihon Shoki lässt Amaterasu drei verschiedene Schwerter kauen, die sie bei sich trug - ein zehnspänniges Schwert, ein neunspänniges Schwert (九握剣, kokonotsuka no tsurugi) und ein achtspänniges Schwert (八握剣, yatsuka no tsurugi) - während Susanoo die Magatama-Halskette kaute, die an seinem Hals hing.
• In einer anderen Variante des Shoki trifft Susanoo auf seinem Weg in den Himmel einen Kami namens Ha'akarutama (羽明玉). Diese Gottheit überreichte ihm die Magatama-Perlen, die bei dem Ritual verwendet werden. In dieser Version zeugt Amaterasu die drei Göttinnen, nachdem sie die Magatama-Perlen gekaut hat, die Susanoo zuvor erhalten hatte, während Susanoo die fünf Götter zeugt, nachdem er die Schneide von Amaterasus Schwert abgebissen hat.
• In einer dritten Variante kaut Amaterasu drei verschiedene Schwerter, um wie in der ersten Variante die drei Göttinnen zu zeugen. Susanoo wiederum zeugte sechs männliche Gottheiten, nachdem er die Magatama-Perlen an seinem Haarbüschel und seiner Halskette zerkaut und auf seine Hände, Unterarme und Beine gespuckt hatte.

 Amaterasu erklärt, dass die männlichen Gottheiten ihr gehörten, weil sie von ihrer Halskette geboren wurden, und dass die drei Göttinnen von Susanoo stammten. Susanoo, der verkündet, dass er die Prüfung gewonnen hat, was die Reinheit seiner Absichten bedeutet, "wütet im Siegesrausch" und richtet Verwüstungen an, indem er die Reisfelder seiner Schwester zerstört, in ihren Palast kotet und das "himmlische gescheckte Pferd" (天斑駒, ame-no-fuchikoma) häutet, das er dann auf Amaterasus Webstuhl schleudert und eine ihrer Weberinnen tötet. Die wütende Amaterasu versteckte sich daraufhin in der Ama-no-Iwato ("Himmlische Felsenhöhle") und stürzte Himmel und Erde in totale Dunkelheit. Die Götter, angeführt von Omoikane-no-Kami (思金神), überreden sie schließlich, aus der Höhle zu kommen und die Welt wieder zu erhellen. Als Strafe für seine Missetaten wird Susanoo aus Takamagahara geworfen:

Zu diesem Zeitpunkt berieten sich die achthundert Myriaden von Gottheiten, verhängten gegen Haya-Susanoo-no-Mikoto eine Strafe von tausend Tafeln mit Wiedergutmachungsgaben, schnitten ihm den Bart und die Nägel an Händen und Füßen ab, exorzierten ihn und vertrieben ihn mit einer göttlichen Ausweisung.

• Eine vierte Variante der Geschichte im Shoki kehrt die Reihenfolge der beiden Ereignisse um. Diese Version erzählt, dass Susanoo und Amaterasu jeweils drei Reisfelder besaßen; Amaterasus Felder waren fruchtbar, die von Susanoo dagegen trocken und unfruchtbar. Aus Eifersucht ruiniert Susanoo die Reisfelder seiner Schwester, woraufhin sie sich im Ama-no-Iwato versteckt und er aus dem Himmel verbannt wird (siehe oben). Während seiner Verbannung sucht Susanoo mit einem Hut und einem Regenmantel aus Stroh Schutz vor dem starken Regen, aber die anderen Götter weigern sich, ihm Unterkunft zu gewähren. Daraufhin steigt er noch einmal in den Himmel auf, um sich von Amaterasu zu verabschieden.

Danach sagte Sosa no wo no Mikoto: "Alle Götter haben mich verbannt, und ich werde nun für immer fortgehen. Warum sollte ich meine ältere Schwester nicht von Angesicht zu Angesicht sehen, und warum sollte ich es auf mich nehmen, ohne weiteres abzureisen?' So stieg er wieder in den Himmel auf und brachte den Himmel und die Erde durcheinander. Als Ame no Uzume dies sah, berichtete sie es der Sonnengöttin. Die Sonnengöttin sagte: "Mein jüngerer Bruder hat keine gute Absicht mit seinem Aufstieg. Sicherlich will er mich meines Königreichs berauben. Ich bin zwar eine Frau, aber warum sollte ich davor zurückschrecken?' Also kleidete sie sich in ein kriegerisches Gewand usw. usw.
Daraufhin schwor Sosa no wo no Mikoto ihr und sagte: "Wenn ich mit bösen Gefühlen wieder nach oben gekommen bin, werden die Kinder, die ich jetzt durch das Kauen von Juwelen zeugen werde, sicherlich weiblich sein, und in diesem Fall müssen sie in das zentrale Land der Schilfgebiete geschickt werden. Aber wenn meine Absichten rein sind, dann werde ich männliche Kinder zeugen, und in diesem Fall müssen sie dazu gebracht werden, die Himmel zu regieren. Derselbe Schwur gilt auch für die Kinder, die meine ältere Schwester zeugt."

Die beiden führen daraufhin das Ukehi-Ritual durch; Susanoo bringt sechs männliche Gottheiten aus den Magatama-Perlen an seinen Haarknoten hervor. Susanoo erklärt, dass seine Absichten tatsächlich rein waren, übergibt die sechs Götter der Obhut von Amaterasu und reist ab.

Susanoo und Ōgetsuhime

Das Kojiki berichtet, dass Susanoo während seiner Verbannung die Göttin der Nahrung, Ōgetsuhime-no-Kami (大気都比売神), bat, ihm etwas zu essen zu geben. Als er herausfand, dass die Göttin Nahrungsmittel aus ihrem Mund, ihrer Nase und ihrem Rektum produzierte, tötete der angewiderte Susanoo sie, woraufhin aus ihrem toten Körper verschiedene Feldfrüchte, Pflanzen und Samen hervorgingen. Diese Geschichte findet sich nicht im Nihon Shoki, wo eine ähnliche Geschichte von Tsukuyomi und der Göttin Ukemochi erzählt wird.

Die Tötung des Yamata no Orochi

Nach seiner Verbannung kam Susanoo vom Himmel herab nach Ashihara-no-Nakatsukuni (葦原中国, das "Mittlere Land der Schilfebenen", d.h. das irdische Land Japan), in das Land Izumo, wo er ein älteres Ehepaar namens Ashinazuchi (足名椎 / 脚摩乳) und Tenazuchi (手名椎 / 手摩乳) traf, die ihm erzählten, dass sieben ihrer acht Töchter von einer monströsen Schlange verschlungen wurden, die als Yamata no Orochi (八俣遠呂智 / 八岐大蛇, "achtgabelige Schlange") bekannt ist, und dass die Zeit für ihre achte Tochter, Kushinadahime (櫛名田比売; in der Shoki auch Kushiinadahime, Inadahime oder Makami-Furu-Kushiinadahime genannt).

Susanoo hatte Mitleid mit ihrer Notlage und versteckte Kushinadahime, indem er sie in einen Kamm (kushi) verwandelte, den er in sein Haar steckte. Dann machte er die Schlange mit starkem Sake betrunken und tötete sie, als sie in einem Vollrausch lag. Im Schwanz der Schlange entdeckte Susanoo das Schwert Ame-no-Murakumo-no-Tsurugi (天叢雲剣, "Schwert der sich sammelnden Wolken des Himmels"), auch bekannt als Kusanagi-no-Tsurugi (草薙剣, "Gras schneidendes Schwert"), das er Amaterasu als Versöhnungsgeschenk überreichte.

 Amaterasu vermachte das Schwert später Ninigi, ihrem Enkel von Ame-no-Oshihomimi, zusammen mit dem Spiegel Yata no Kagami und dem Juwel Yasakani no Magatama. Dieses heilige Schwert, der Spiegel und das Juwel wurden zusammen zu den drei kaiserlichen Regalien Japans.

Während die meisten Berichte Susanoos Herkunft im Quellgebiet des Flusses Hi in Izumo (肥河 / 簸之川, Hi-no-Kawa, identifiziert mit dem Hii-Fluss in der modernen Präfektur Shimane) verorten, gibt das Kojiki das Gebiet als einen Ort namens Torikami (鳥髮, identifiziert mit dem Berg Sentsū im östlichen Shimane), eine Variante im Shoki lässt Susanoo stattdessen zum Oberlauf des Flusses E (可愛之川, E-no-kawa) in der Provinz Aki (identifiziert mit dem Fluss Gōnokawa in der modernen Präfektur Hiroshima) hinabsteigen. Kushinadahimes Eltern erhalten hier die Namen Ashinazu-Tenazu (脚摩手摩) und Inada-no-Miyanushi-Susa-no-Yatsumimi (稲田宮主簀狭之八箇耳); hier ist Kushinadahime noch nicht geboren, als Susanoo den Yamata no Orochi tötet. 

Das zehnspännige Schwert, mit dem Susanoo den Yamata no Orochi erschlug und das im Kojiki und im Haupttext des Shoki nicht genannt wird, wird in den Varianten des Shoki als Orochi-no-Aramasa (蛇之麁正, "Raue [und] wahre [Klinge] der Schlange") bezeichnet,  Orochi-no-Karasabi-no-Tsurugi (蛇韓鋤之剣, 'Koreanisches (Kara) Schwert der Schlange' oder 'Blinkendes Schwert der Schlange'), und Ame-no-Haekiri-no-Tsurugi (天蝿斫剣, "Himmlischer Fliegenschneider", auch Ame-no-Hahakiri "Himmlischer Schlangen(haha)schneider").  Im Kogo Shūi wird es als Ame-no-Habakiri (天羽々斬, auch Ame-no-Hahakiri) bezeichnet. Dieses Schwert soll ursprünglich im Isonokami-Futsumitama-Schrein in der Provinz Bizen (heutige Präfektur Okayama) aufbewahrt worden sein, bevor es in den Isonokami-Schrein in der Provinz Yamato (heutige Präfektur Nara) gebracht wurde.

Susanoo in Soshimori

 Eine abweichende Erzählung im Shoki berichtet, dass Susanoo, nachdem er wegen seines schlechten Benehmens verbannt worden war, in Begleitung eines Sohnes namens Isotakeru-no-Mikoto (五十猛命) vom Himmel zu einem Ort namens "Soshimori" (曽尸茂梨) im Land Shiragi (dem koreanischen Königreich Silla) herabstieg, bevor er nach Izumo ging. Da ihnen der Ort nicht gefiel, überquerten sie das Meer in einem Boot aus Lehm, bis sie am Torikami-Gipfel (鳥上之峯, Torikami no mine) am Oberlauf des Flusses Hi in Izumo ankamen.

Der Palast von Suga

Nachdem er den Yamata no Orochi erschlagen hatte, suchte Susanoo in Izumo nach einem geeigneten Ort, um dort zu leben. Als er an einem Ort namens Suga (須賀 / 清) ankam, erklärte er: "Wenn ich an diesen Ort komme, ist mein Herz erfrischt (sugasugashi)." Dann errichtete er dort einen Palast und stimmte ein Lied an:

Donald L. Philippi (1968) übersetzt das Lied ins Englische wie folgt:

Der vielgezäunte Palast von IDUMO
Von den vielen Wolken aufsteigend-
Um dort mit meiner Gattin zu verweilen
Baue ich einen vielumzäunten Palast:
Ah, dieser vielumzäunte Palast!

Das Kojiki fügt hinzu, dass Susanoo Kushinadahimes Vater Ashinazuchi zum Vorsteher seiner neuen Behausung ernannte und ihm den Namen Inada-no-Miyanushi-Suga-no-Yatsumimi-no-Kami (稲田宮主須賀之八耳神, "Herr des Palastes von Inada, der achtohrigen Gottheit von Suga") verlieh. Mit seiner neuen Frau Kushinadahime hatte Susanoo ein Kind namens Yashimajinumi-no-Kami (八島士奴美神). Dann nahm er eine andere Frau namens Kamu-Ōichihime (神大市比売), die Tochter von Ōyamatsumi, dem Gott der Berge, und hatte zwei Kinder von ihr: Ōtoshi-no-Kami (大年神), den Gott der Ernte, und Ukanomitama-no-Kami (宇迦之御魂神), den Gott des Ackerbaus.

Die Haupterzählung des Shoki ist in etwa ähnlich: Susanoo ernennt Ashinazuchi und Tenazuchi zu Wächtern seines Palastes und gibt ihnen den Titel Inada-no-Miyanushi. Das Kind von Susanoo und Kushiinadahime wird in dieser Version als Ōnamuchi-no-Kami (大己貴神, Ōkuninushi im Kojiki) bezeichnet.

Nachdem Susanoo also eine Zeit lang in Izumo gelebt hatte, fand er schließlich seinen Weg nach Ne-no-Kuni.

Bäume pflanzen

In einer Variante des Shoki zieht Susanoo an verschiedenen Stellen seines Körpers Haare aus und verwandelt sie in verschiedene Baumarten. Nachdem er den Nutzen eines jeden Baumes bestimmt hat, gibt er sie seinen drei Kindern - Isotakeru-no-Mikoto, Ōyatsuhime-no-Mikoto (大屋津姫命) und Tsumatsuhime-no-Mikoto (枛津姫命) - zur Verbreitung in Japan. Susanoo ließ sich dann an einem Ort namens Kumanari-no-Take (熊成峯) nieder, bevor er nach Ne-no-Kuni ging.

Der Mythos von Susanoos Abstammung in Soshimori besagt, dass Isotakeru Samen aus Takamagahara mitbrachte, die er nicht in Korea anpflanzte, sondern in ganz Japan verbreitete, zunächst in der Provinz Tsukushi. Die Erzählung fügt hinzu, dass Isotakeru aus diesem Grund als Isaoshi-no-Kami (有功之神, "verdienstvolle Gottheit") bezeichnet wird.

Susanoo und Ōnamuji

Im Kojiki landet Ōnamuji-no-Kami (大穴牟遅神), ein Nachkomme von Susanoo in der sechsten Generation, in Ne-no-Kuni, um seinen bösen älteren Brüdern zu entkommen, die immer wieder Anschläge auf sein Leben verüben. Dort trifft er Susanoos Tochter Suseribime (須勢理毘売) und verliebt sich in sie. Als Susanoo von ihrer Affäre erfährt, stellt sie Ōnamuji vor vier Prüfungen:

1. Als Susanoo Ōnamuji in sein Haus einlud, ließ er ihn in einer mit Schlangen gefüllten Kammer schlafen. Suseribime half Ōnamuji, indem sie ihm einen Schal gab, der die Schlangen abwehrte.
2. In der folgenden Nacht ließ Susanoo Ōnamuji in einem anderen Raum voller Tausendfüßler und Bienen schlafen. Wieder schenkte Suseribime Ōnamuji einen Schal, der die Insekten fernhielt.
3. Susanoo schoss einen Pfeil in eine große Ebene und ließ ihn von Ōnamuji holen. Während Ōnamuji mit der Suche nach dem Pfeil beschäftigt war, setzte Susanoo das Feld in Brand. Eine Feldmaus zeigte Ōnamuji, wie er sich vor den Flammen verstecken konnte und gab ihm den Pfeil, den er suchte.
4. Als Susanoo entdeckte, dass Ōnamuji überlebt hatte, rief er ihn zurück in seinen Palast und ließ ihn die Läuse und Tausendfüßler aus seinem Haar pflücken. Mit einer Mischung aus rotem Ton und Nüssen, die ihm Suseribime gegeben hatte, tat Ōnamuji so, als würde er die Insekten, die er pflückte, kauen und ausspucken.

Nachdem Susanoo in den Schlaf gewiegt worden war, band Ōnamuji Susanoos Haare an die Dachsparren der Halle und versperrte die Tür mit einem riesigen Felsbrocken. Mit seiner neuen Frau Suseribime sowie Susanoos Schwert, Koto und Pfeil und Bogen floh Ōnamuji so aus dem Palast. Das Koto stieß gegen einen Baum, als die beiden flohen; das Geräusch weckte Susanoo, der sich mit einem Schreck erhob und seinen Palast um sich herum umwarf. Susanoo verfolgte die beiden bis zu den Hängen des Yomotsu Hirasaka (黄泉比良坂, der "flache Abhang von Yomi"). Als die beiden abreisten, gab Susanoo Ōnamuji widerwillig seinen Segen und riet ihm, seinen Namen in Ōkuninushi-no-Kami (大国主神, "Meister des großen Landes") zu ändern. Mit den Waffen, die er von Susanoo erhalten hat, besiegt Ōkuninushi seine Brüder und wird zum unangefochtenen Herrscher von Ashihara-no-Nakatsukuni.

Susanoo in der Izumo Fudoki

Das Fudoki der Provinz Izumo (abgeschlossen 733 n. Chr.) enthält die folgenden ätiologischen Legenden, in denen Susanoo und seine Kinder vorkommen:

• Die Gemeinde Yasuki (安来郷) im Bezirk Ou (意宇郡) wird so genannt, nachdem Susanoo die Gegend besuchte und sagte: "Mein Geist wurde getröstet (yasuku nari tamau)."
• Die Gemeinde Ōkusa (大草郷) in Ou soll nach einem Sohn von Susanoo namens Aohata-Sakusahiko-no-Mikoto (青幡佐久佐比古命) benannt worden sein.
• Die Gemeinde Yamaguchi (山口郷) im Bezirk Shimane (島根郡) ist so benannt, nachdem ein anderer Sohn von Susanoo, Tsurugihiko-no-Mikoto (都留支日子命), diesen Eingang zu den Hügeln (yamaguchi) zu seinem Gebiet erklärt hatte.
• Die Gemeinde Katae (方結郷) in Shimane erhielt ihren Namen nach Kunioshiwake-no-Mikoto (国忍別命), einem Sohn von Susanoo, der sagte: "Das Land, das ich regiere, ist geografisch in gutem Zustand (kunigatae)."
• Die Gemeinde Etomo (恵曇郡) im Bezirk Akika (秋鹿郡) wurde so benannt, nachdem Susanoos Sohn Iwasakahiko-no-Mikoto (磐坂日子命) die Ähnlichkeit der Gegend mit einem bemalten Armschutz (画鞆, etomo) bemerkte.
• Die Gemeinde Tada (多太郷) im Bezirk Akika erhielt ihren Namen, nachdem Susanoos Sohn Tsukihoko-Tooruhiko-no-Mikoto (衝杵等乎留比古命, auch Tsukiki-Tooruhiko) dorthin kam und sagte: "Mein Herz ist hell und wahrhaftig (tadashi) geworden."
• Die Gemeinde Yano (八野郷) im Bezirk Kando (神門郡) ist nach Susanoos Tochter Yanowakahime-no-Mikoto (八野若日女命) benannt, die in dieser Gegend lebte. Ōnamochi (大穴持命, d.h. Ōkuninushi), auch bekannt als Ame-no-Shita-Tsukurashishi-Ōkami (所造天下大神, 'Große Gottheit, Schöpfer von allem unter dem Himmel'), der sie heiraten wollte, ließ an diesem Ort ein Haus errichten.
• Die Gemeinde Namesa (滑狭郷) im Bezirk Kando (神門郡) ist nach einem glatten Stein (滑磐石, nameshi iwa) Ame-no-Shita-Tsukurashishi-Ōkami (Ōnamochi), der bei einem Besuch von Susanoos Tochter Wakasuserihime-no-Mikoto (和加須世理比売命, Suseribime des Kojiki) entdeckt wurde, die dort gelebt haben soll. 
• Die Gemeinde Susa (須佐郷) im Bezirk Iishi (飯石郡) soll nach Susanoo benannt sein, der seinen Geist an diesem Ort vergraben hat:

• Die Gemeinde Sase (佐世郷) im Bezirk Ōhara (大原郡) soll ihren Namen erhalten haben, als Susanoo dort tanzte und Blätter einer Pflanze namens Sase auf dem Kopf trug.
• Der Berg Mimuro (御室山, Mimuro-yama) in der Gemeinde Hi (斐伊郷) im Distrikt Ōhara soll der Ort gewesen sein, an dem Susanoo eine provisorische Behausung (御室, mimuro, wörtlich "edle Kammer") errichtete, in der er übernachtete.

Susanoo, Mutō Tenjin und Gozu Tennō

Die synkretistische Gottheit Gozu Tennō (牛頭天王, "ochsenköpfiger Himmelskönig"), die ursprünglich im Yasaka-Schrein in Kyoto und in anderen Schreinen wie dem Tsushima-Schrein in der Präfektur Aichi verehrt wurde, wurde historisch mit Susanoo vermengt. Ursprünglich war Gozu Tennō eine aus dem Ausland importierte Gottheit (Indien und Korea wurden als mögliche Ursprünge genannt) und wurde seit der Heian-Zeit als Gott der Pestilenz verehrt, der sowohl Krankheiten verursachte als auch heilte.

Gozu Tennō wurde mit einer anderen Gottheit namens Mutō-no-Kami (武塔神) oder Mutō Tenjin (武塔天神) assoziiert, die in der Legende von Somin Shōrai (蘇民将来) erscheint. Diese Legende erzählt, dass Mutō, ein Gott aus dem Nordmeer, sich auf eine lange Reise begab, um der Tochter des Gottes des Südmeers den Hof zu machen. Unterwegs suchte er bei einem wohlhabenden Mann Unterkunft, wurde aber abgewiesen. Daraufhin begab er sich in das Haus eines armen Mannes (der manchmal als der Bruder des reichen Mannes identifiziert wird) namens Somin Shōrai, der ihm Essen und Unterkunft gab. Jahre später kehrte Mutō zurück und tötete den reichen Mann und seine Familie, verschonte aber das Haus von Somin Shōrai. In einigen Versionen der Geschichte revanchiert sich Mutō bei Somin Shōrai für seine Gastfreundschaft, indem er der Tochter des armen Mannes einen Kranz aus Susuki-Schilf (Miscanthus sinensis) schenkt, den sie tragen soll, während sie erklärt: "[Ich bin] die Nachfahrin von Somin Shōrai" (蘇民将来之子孫也, Somin Shōrai no shison nari). Dadurch würden sie und ihre Nachkommen von der Pest verschont bleiben. Die Gottheit in dieser Geschichte, Mutō, wird in späteren Erzählungen oft mit Gozu Tennō (der, wie sein Name andeutet, mit dem Kopf eines Ochsen geboren wurde) verwechselt, obwohl eine Version Gozu Tennō als Mutō Tenjins Sohn identifiziert.

In der frühesten bekannten Version dieser Legende, die im Fudoki der Provinz Bingo (der heutigen östlichen Präfektur Hiroshima) aus der Nara-Zeit zu finden ist (und die in einem vom Gelehrten und Shinto-Priester Urabe Kanekata im Shaku Nihongi zitierten Auszug erhalten ist), bezeichnet sich Mutō ausdrücklich als Susanoo, was darauf hindeutet, dass Susanoo und Mutō Tenjin bereits in der Nara-Zeit, wenn nicht sogar früher, miteinander vermischt wurden. Quellen, die Gozu Tennō mit Susanoo gleichsetzen, tauchen erst in der Kamakura-Periode (1185-1333) auf, obwohl eine Theorie davon ausgeht, dass diese drei Götter und verschiedene andere krankheitsbezogene Gottheiten bereits um das 9. Jahrhundert herum, wahrscheinlich um das Jahr 877, als eine große Epidemie über Japan hinwegfegte, lose zusammengewachsen waren.

Analyse

Das Bild von Susanoo, das sich aus verschiedenen Texten ergibt, ist ziemlich komplex und widersprüchlich. Im Kojiki und im Shoki wird er zunächst als launischer junger Mann dargestellt, dann als unberechenbarer, gewalttätiger Rüpel, der Chaos und Zerstörung anrichtet, bevor er sich nach seinem Abstieg in die Welt der Menschen in einen monstertötenden Kulturhelden verwandelt, während er im Izumo Fudoki einfach ein lokaler Gott ist, der offenbar mit Reisfeldern in Verbindung steht, wobei fast keine der Eigenschaften, die in den kaiserlichen Mythologien mit ihm in Verbindung gebracht werden, erwähnt werden. Aufgrund seines vielschichtigen Charakters haben verschiedene Autoren unterschiedliche Meinungen über Susanoos Ursprünge und seinen ursprünglichen Charakter vertreten.

Der kokugaku-Gelehrte Motoori Norinaga aus der Edo-Zeit charakterisierte Susanoo in seinem Kojiki-den (Kommentar zum Kojiki) als einen bösen Gott im Gegensatz zu seinen älteren Geschwistern Amaterasu und Tsukuyomi, da die unreine Luft aus dem Land der Toten noch immer an Izanagis Nase haftete, aus der er geboren wurde, und während Izanagis rituellen Waschungen nicht vollständig gereinigt wurde. Der Historiker Tsuda Sōkichi aus dem frühen 20. Jahrhundert, der die damals umstrittene Theorie vertrat, dass die Berichte des Kojiki nicht auf der Geschichte beruhten (wie es die kokugaku der Edo-Zeit und die staatliche Shinto-Ideologie glaubten), sondern eher propagandistische Mythen waren, die zur Erklärung und Legitimierung der Herrschaft der kaiserlichen (Yamato-)Dynastie ausgeheckt wurden, sah Susanoo ebenfalls als negative Figur an und argumentierte, dass er als rebellisches Gegenstück zur kaiserlichen Ahnfrau Amaterasu geschaffen wurde. Der Ethnologe Ōbayashi Taryō vertrat aus der Sicht der vergleichenden Mythologie die Auffassung, dass die Geschichten über die drei Gottheiten letztlich aus einem kontinentalen (südostasiatischen) Mythos stammen, in dem die Sonne, der Mond und der dunkle Stern Geschwister sind und der dunkle Stern eine antagonistische Rolle spielt (vgl. Rahu und Ketu aus der Hindu-Mythologie); Ōbayashi interpretiert Susanoo daher ebenfalls als schlechten Helden.

Andere Gelehrte vertreten jedoch den Standpunkt, dass Susanoo ursprünglich nicht als negative Gottheit konzipiert war. Der Mythologe Matsumura Takeo beispielsweise war der Ansicht, dass das Izumo Fudoki den ursprünglichen Charakter von Susanoo besser widerspiegelt: ein friedlicher, einfacher Kami der Reisfelder. Nach Matsumuras Ansicht wurde Susanoos Charakter absichtlich ins Gegenteil verkehrt, als er von den Verfassern des Kojiki in die kaiserliche Mythologie eingepfropft wurde. Matsumoto Nobuhiro interpretierte Susanoo in ähnlicher Weise als eine Erntegottheit. Während das Izumo Fudoki behauptet, dass die Gemeinde Susa in Izumo nach ihrer Gottheit Susanoo benannt ist, wurde vorgeschlagen, dass das Gegenteil der Fall gewesen sein könnte und Susanoo nach dem Ort benannt wurde, wobei sein Name in diesem Fall als "Mann (o) von Susa" verstanden wurde.

Während sowohl Matsumura als auch Matsumoto es vorzogen, Susanoo mit Reisfeldern und der Ernte in Verbindung zu bringen, stellte Matsumae Takeshi die Theorie auf, dass Susanoo ursprünglich als Schutzgottheit der Seeleute verehrt wurde. Im Gegensatz zu anderen Gelehrten, die Susanoo mit Izumo in Verbindung bringen, sah Matsumae stattdessen die Provinz Kii (die heutigen Präfekturen Wakayama und Mie) als Geburtsort der Susanoo-Verehrung und wies darauf hin, dass es in Kii auch eine Siedlung namens Susa (須佐) gab. (Im Kojiki betritt Ōnamuji Susanoos Reich, Ne-no-Kuni, durch die Gabelung eines Baumes in Kii.) Matsumae schlug vor, dass die Verehrung von Susanoo durch seefahrende Völker aus Kii, einem holzreichen Land, in andere Orte Japans gebracht wurde (der Name der Provinz leitet sich selbst von dem Wort ki ab, das "Baum" bedeutet).

Einige Mythen, wie die von Susanoos Abstammung aus Soshimori in Silla, scheinen eine Verbindung zwischen dem Gott und der koreanischen Halbinsel zu suggerieren. In der Tat haben einige Gelehrte die Hypothese aufgestellt, dass die Gottheiten, die schließlich mit Susanoo verschmolzen wurden, Mutō Tenjin und Gozu Tennō, ebenfalls koreanische Ursprünge haben könnten, wobei der Name "Mutō" (武塔, historische Rechtschreibung: mutau) wird mit dem koreanischen Wort mudang "Schamanin" in Verbindung gebracht, und "Gozu" wird als eine Abwandlung von "Soshimori" erklärt, die hier als Ableitung eines koreanischen Toponyms mit der Bedeutung "Stierkopf (mari)" interpretiert wird.

Der Name "Susanoo" selbst wurde so interpretiert, dass er mit dem mittelkoreanischen Titel susung (transliteriert als 次次雄 oder 慈充) zusammenhängt, der "Meister" oder "Schamane" bedeutet und insbesondere auf Namhae, den zweiten König von Silla, im Samguk Sagi angewandt wird. Nach dieser Auffassung war Susanoo ursprünglich ein fremder Gott (蕃神, banshin), vielleicht ein vergöttlichter Schamane, dessen Ursprünge bis nach Korea zurückverfolgt werden können.

Emilia Gadeleva (2000) sieht in Susanoo ursprünglich einen Regengott - genauer gesagt einen Gott, der mit dem Regenmachen verbunden ist -, wobei seine Assoziation mit der Ernte und eine Reihe anderer Elemente seiner Mythen letztlich auf seine Verbindung mit dem Regenwasser zurückgehen. Er dient somit als Kontrast und Parallele zu Amaterasu, der Göttin der Sonne. Gadeleva erkennt auch die fremden Elemente im Charakter des Gottes an, indem sie vermutet, dass die Rituale und Konzepte der Regenerzeugung in der Antike vom Kontinent nach Japan gebracht wurden, wobei sich die Figur des koreanischen Schamanen (susung), der auf magische Weise die Fülle des Regens kontrollierte, schließlich in den japanischen Susanoo verwandelte, betont aber gleichzeitig, dass Susanoo kein völlig fremder Import ist, sondern in seinem Kern japanische Wurzeln gehabt haben muss. Gadeleva ist der Ansicht, dass der Gott bei seiner Einführung in den kaiserlichen Mythenzyklus zwar drastische Veränderungen erfuhr, dass Susanoo aber schon von Anfang an positive und negative Züge trug, wobei beide Elemente aus seiner Verbindung mit dem Regen herrühren. Da die richtige Menge an Regenwasser für eine reiche Ernte unerlässlich war, wurden Unglücke, die durch zu viel oder zu wenig Regen verursacht wurden (d. h. Überschwemmungen, Dürre oder Epidemien), dem Regengott angelastet, weil er seine Aufgabe nicht richtig erfüllte. Dies ist laut Gadeleva der Grund dafür, dass Susanoo gelegentlich in einem negativen Licht dargestellt wird.

Susanoo und Ne-no-Kuni

Im Kojiki und im Nihon Shoki wird Susanoo wiederholt mit Ne-no-Kuni (japanisch: 根の国; das "Land der Wurzeln") in Verbindung gebracht. Obwohl es manchmal so scheint, als sei es mehr oder weniger identisch mit Yomi, dem Land der Toten (das Kojiki spricht von Ne-no-Kuni als dem Land von Susanoos verstorbener Mutter Izanami, die früher in der Erzählung die Herrscherin von Yomi geworden ist, und nennt den Hang, der an seinem Ausgang dient, Yomotsu Hirasaka, den "flachen Hang von Yomi"), scheint es, dass die beiden ursprünglich als unterschiedliche Orte betrachtet wurden.

Während Matsumura Takeo vorschlug, dass sich Ne-no-Kuni ursprünglich auf die schwach erinnerte ursprüngliche Heimat des japanischen Volkes bezog, schlägt Emilia Gadeleva stattdessen vor, dass sich die beiden Orte zwar insofern ähneln, als beide unterirdische Reiche sind, die mit Dunkelheit assoziiert werden, sich aber insofern voneinander unterscheiden, als Yomi mit dem Tod assoziiert wird, während Ne-no-Kuni, wie der Mythos um Ōnamuji andeutet, anscheinend mit Wiedergeburt verbunden ist. Da Ne-no-Kuni nach Gadelevas Theorie ein Land der Wiedergeburt ist, wurde Susanoo damit in Verbindung gebracht: Susanoo, der Gott, der den Regen und damit die Ernte brachte, wurde in Ne-no-Kuni gebraucht, um die Wiedergeburt der Ernten zu sichern. Im Laufe der Zeit wurden die beiden Orte jedoch miteinander verwechselt, so dass Ne-no-Kuni zu der Zeit, als das Kojiki und das Shoki geschrieben wurden, wie Yomi als unreines Totenreich angesehen wurde. Gadeleva argumentiert, dass dieses neue Bild von Ne-no-Kuni als Ort des Bösen und der Unreinheit dazu beitrug, dass Susanoo mehr und mehr mit Unheil und Gewalt assoziiert wurde.

Susanoos Amoklauf

Susanoos Gewalttaten, nachdem er im Ukehi-Ritual seine Aufrichtigkeit bewiesen hat, haben viele Wissenschaftler vor ein Rätsel gestellt. Während Autoren der Edo-Zeit wie Motoori Norinaga und Hirata Atsutane glaubten, dass die Reihenfolge der Ereignisse durcheinander geraten war, und vorschlugen, die Reihenfolge der Erzählung so zu ändern, dass Susanoos Verwüstungen vor und nicht nach seinem Sieg im Ukehi-Ritual stattfanden, kritisierte Donald Philippi solche Lösungen als "vom textlichen Standpunkt aus unhaltbar" (wie oben erwähnt, platziert eine der Varianten im Shoki Susanoos Verwüstungen und Verbannung vor der Durchführung des Ukehi-Rituals).

Tsuda Sōkichi sah in dieser Geschichte eine politische Bedeutung: Er interpretierte Amaterasu als Symbol für den Kaiser, während Susanoo seiner Ansicht nach die verschiedenen Rebellen symbolisierte, die sich (erfolglos) gegen den Yamato-Hof erhoben.

Emilia Gadeleva stellt fest, dass Susanoo an dieser Stelle der Erzählung ähnlich wie der Held Yamato Takeru (Ousu-no-Mikoto) dargestellt wird, da beide raue junge Männer waren, die von "Tapferkeit und Wildheit" (takeku-araki kokoro) besessen waren; ihr Mangel an Kontrolle über ihr wildes Temperament führte sie zu Gewalttaten. Es war daher unerlässlich, ihre Energien anderweitig zu nutzen: Ousu-no-Mikoto wurde von seinem Vater, dem Kaiser Keikō, ausgesandt, um Eroberungsfeldzüge zu führen, während Susanoo von den Himmelsgöttern vertrieben wurde. Dies führte schließlich dazu, dass die beiden als Heldenfiguren berühmt wurden.

Ein Gebet oder Norito, das ursprünglich vom priesterlichen Nakatomi-Clan in Anwesenheit des Hofes während des Rituals des Großen Exorzismus (大祓, Ōharae) am letzten Tag des sechsten Monats rezitiert wurde, das heute eher als Ōharae no Kotoba (大祓詞, "Worte des Großen Exorzismus") bekannt ist, listet acht "himmlische Sünden" (jap: 天つ罪, amatsu-tsumi), von denen die meisten landwirtschaftlicher Natur sind:

1. Abtragen der Hügelgräben
2. Abdecken der Gräben
3. Freigabe der Bewässerungsschleusen
4. Doppelte Bepflanzung
5. Aufstellen von Pfählen
6. Lebendige Häutung
7. Häuten rückwärts
8. Defäkation

1, 2, 6, 7 und 8 werden im Kojiki von Susanoo begangen, während 3, 4 und 5 im Shoki ihm zugeschrieben werden. In der alten japanischen Gesellschaft galten Vergehen im Zusammenhang mit der Landwirtschaft als ebenso verabscheuungswürdig wie solche, die zu ritueller Unreinheit führten.

Eine der anstößigen Handlungen, die Susanoo während seines Amoklaufs beging, war das "Rückwärtshäuten" (逆剥, sakahagi) des Ame-no-Fuchikoma (japanisch: 天の斑駒, "Himmlisch-piebliges Pferd"). William George Aston bemerkte dazu: "Im indianischen Mythos gehört ein gescheckter oder gefleckter Hirsch oder eine Kuh zu den himmlischen Objekten. Der Gedanke wird wahrscheinlich durch das Erscheinen der Sterne nahegelegt".

Nelly Naumann (1982) interpretierte das gefleckte Pferd unterdessen als Mondsymbol, wobei Susanoos Handlung dem Verschlingen oder Töten des Mondes gleichzusetzen sei. Für Naumann ist der Akt des Häutens selbst, da er in umgekehrter Reihenfolge ausgeführt wird, als magischer Akt zu verstehen, der den Tod herbeiführt. In der Tat verletzt sich im Kojiki, als Susanoo das gehäutete Pferd (oder seine Haut) in Amaterasus Weberei wirft, eine der Weberinnen und stirbt. (Im Shoki ist es Amaterasu selbst, die erschreckt und verletzt wird.) Emilia Gadeleva bringt Susanoos Akt des Häutens und Werfens des Pferdes mit den alten koreanischen Ritualen des Regenmachens in Verbindung, zu denen auch Tieropfer gehören.

Die Götter bestrafen Susanoo für seine Wutanfälle, indem sie ihm Bart, Finger- und Fußnägel abschneiden. Eine Textüberlieferung, in der die entsprechende Passage als "seinen Bart abschneiden und die Nägel seiner Hände und Füße ausreißen lassen" (亦切鬚及手足爪令拔而) gelesen wird, deutet darauf hin, dass es sich um eine Art körperliche Züchtigung handelt. Eine andere Überlieferung, in der es heißt: "Er schnitt ihm den Bart und die Nägel an Händen und Füßen ab und ließ ihn exorzieren" (亦切鬚及手足爪令祓而), deutet indessen darauf hin, dass es sich um einen Akt der Reinigung handelte, bei dem die Sünden und die Verunreinigungen, die Susanoo anhafteten, beseitigt wurden, wodurch er von einem Zerstörer des Lebens zu einem Spender des Lebens wurde.

Konsorten

Susanoos Gemahlinnen sind:

• Kushinadahime (櫛名田比売), Tochter von Ashinazuchi und Tenazuchi, Kinder von Ōyamatsumi, einem Sohn von Izanagi und älteren Bruder von Susanoo (Kojiki, Nihon Shoki)
• Auch bekannt unter den folgenden Namen:
• Kushiinadahime (奇稲田姫, Nihon Shoki)
• Inadahime (稲田媛, Shoki)
• Makami-Furu-Kushiinadahime (真髪触奇稲田媛, Shoki)
• Kushiinada-Mitoyomanurahime-no-Mikoto (久志伊奈太美等与麻奴良比売命, Izumo Fudoki)
• Kamu-Ōichihime (神大市比売), eine weitere Tochter von Ōyamatsumi (Kojiki)
• Samirahime-no-Mikoto (佐美良比売命), eine im Yasaka-Schrein verehrte Göttin, die als Gefährtin von Susanoo gilt

Nachkommenschaft .

Susanoos Kind von Kushinadahime wird im Kojiki als Yashimajinumi-no-Kami (八島士奴美神) und in der Haupterzählung des Nihon Shoki als Ōnamuchi-no-Kami (大己貴神) bezeichnet. (Im Kojiki und in abweichenden Darstellungen im Shoki ist Ōnamuchi / Ōnamuji (Ōkuninushi) stattdessen der Nachkomme von Susanoo).

Susanoos Kinder von Kamu-Ōichihime sind inzwischen:

• Ōtoshi-no-Kami (大年神)
• Ukanomitama-no-Kami (宇迦之御魂神)

Susanoos Kinder, die entweder ohne weiblichen Partner geboren werden oder deren Mutter nicht bekannt ist, sind:

• Die Munakata-Göttinnen der Munakata Taisha in Munakata, Präfektur Fukuoka
• Takiribime-no-Mikoto (多紀理毘売命)
• Auch bekannt als Tagorihime (田心姫)
• Ichikishimahime-no-Mikoto (市寸島比売命)
• Auch bekannt als Okitsushimahime (瀛津島姫)
• Tagitsuhime-no-Mikoto (多岐都比売命)
• Suseribime-no-Mikoto (須勢理毘売命)
• Auch bekannt als Wakasuserihime-no-Mikoto (和加須世理比売命) im Izumo Fudoki
• Isotakeru / Itakeru-no-Mikoto (五十猛命)
• Ōyatsuhime-no-Mikoto (大屋津姫命)
• Tsumatsuhime-no-Mikoto (枛津姫命)

Gottheiten, die als Kinder von Susanoo identifiziert wurden und nur im Izumo Fudoki zu finden sind, sind:

•  
• Kunioshiwake-no-Mikoto (国忍別命)
• Aohata-Sakusahiko-no-Mikoto (青幡佐草日古命)
• Iwasakahiko-no-Mikoto (磐坂日子命)
• Tsukihoko-Tooruhiko-no-Mikoto (衝桙等番留比古命)
• Tsurugihiko-no-Mikoto (都留支日子命)
• Yanowakahime-no-Mikoto (八野若日女命)

Ein Text aus der Edo-Zeit, das Wakan Sansai Zue (和漢三才図会, wörtlich: "Illustrierte chinesisch-japanische Enzyklopädie"), bezeichnet eine monströse Göttin namens Ama-no-Zako (天逆毎) als Nachkomme von Susanoo.

Verehrung

Neben seiner Verbindung zum Meer und zu Unwettern wird Susanoo aufgrund seiner mythischen Rolle als Schlächter des Yamata no Orochi und seiner historischen Verbindung zu Pestilenz-Gottheiten wie Gozu Tennō auch als Gott verehrt, der Unglück und Unheil abwehrt und vor allem gegen Krankheit und Seuchen angerufen wird. Da er durch seine Heldentat die Hand von Kushinadahime gewinnen konnte, gilt er auch als Schutzpatron der Liebe und der Ehe, wie etwa im Hikawa-Schrein in der Präfektur Saitama.

Schreine

Susanoo wird in einer Reihe von Schreinen in ganz Japan verehrt, insbesondere in der Präfektur Shimane (deren östlicher Teil die historische Provinz Izumo ist). Ein paar bemerkenswerte Beispiele sind:

• Susa-Schrein (須佐神社) in Izumo, Präfektur Shimane
• Dieser Schrein, der im Izumo Fudoki als einer von fünf Schreinen im Bezirk Iishi aufgeführt ist, die bei der Abteilung für Gottheiten registriert wurden, wird als der Ort in der ehemaligen Gemeinde Susa identifiziert, an dem Susanoo seinen Geist verankern wollte. Der Schrein war während des Mittelalters und der frühen Neuzeit auch als Jūsansho Daimyōjin (十三所大明神) und Susa no Ōmiya (須佐大宮 'Großer Schrein von Susa') bekannt. Das Priestergeschlecht des Schreins, der Susa (oder Inada)-Klan (須佐氏 / 稲田氏), galten als Nachkommen von Susanoo über seinen Sohn Yashimashino-no-Mikoto (八島篠命, der Yashimajinumi-no-Kami des Kojiki)oder Ōkuninushi. Neben Susanoo werden hier auch seine Gemahlin Kushinadahime und ihre Eltern Ashinazuchi und Tenazuchi als Hilfsgottheiten verehrt.
• Suga-Schrein (須我神社) in Unnan, Präfektur Shimane
• Dieser Schrein, von dem behauptet wird, er stehe an der Stelle des Palastes, den Susanoo nach dem Sieg über Yamata no Orochi errichtete, verehrt Susanoo, Kushinadahime, und ihren Sohn Suga-no-Yuyamanushi-Minasarohiko-Yashima-no-Mikoto (清之湯山主三名狭漏彦八島野命, d.h. Yashimajinumum). Yashimajinumi-no-Kami).Aufgeführt im Izumo Fudoki als einer von sechzehn Schreinen im Ōhara-Distrikt, die nicht bei der Abteilung für Gottheiten registriert sind.
• Yaegaki-Schrein (八重垣神社), in Matsue, Präfektur Shimane
• Der Schrein ist Susanoo, Kushinadahime, Ōnamuchi (Ōkuninushi) und Aohata-Sakusahiko gewidmet und hat seinen Namen von dem in Susanoos Lied erwähnten "achtfachen Zaun" (yaegaki). Die Legende des Schreins besagt, dass Susanoo, als er den Yamata no Orochi erschlug, Kushinadahime im Wald innerhalb des Schreins versteckte und sie mit einem Zaun umgab. Er wird mit dem Sakusa-Schrein (佐久佐社) identifiziert, der in der Izumo Fudoki erwähnt wird.
• Kumano Taisha (熊野大社) in Matsue, Präfektur Shimane
• Gilt neben dem Großen Schrein von Izumo als das Ichinomiya der Provinz Izumo. Nicht zu verwechseln mit dem Schrein-Komplex Kumano Sanzan in der Präfektur Wakayama. Seine Gottheit, bekannt unter dem Namen "Izanagi-no-Himanago Kaburogi Kumano-no-Ōkami Kushimikenu-no-Mikoto" (伊邪那伎日真名子加夫呂伎熊野大神櫛御気野命, "Geliebtes Kind von Izanagi, göttlicher Vorfahre [und] große Gottheit von Kumano, Kushimikenu-no-Mikoto"), wird mit Susanoo identifiziert.  Der Schrein gilt in der Mythologie auch als Ursprungsort des Feuers; zwei alte Werkzeuge zum Feuermachen, ein Handbohrer (燧杵 hikiri-kine) und ein Herdbrett (燧臼 hikiri-usu) werden im Schrein aufbewahrt und bei der Feueranzündzeremonie (鑚火祭 Kiribi-matsuri oder Sanka-sai), die jedes Jahr im Oktober stattfindet, verwendet.
• Susa-Schrein (須佐神社) in Arida, Präfektur Wakayama

Die folgenden Schreine waren ursprünglich mit Gozu Tennō verbunden:

• Yasaka-Schrein (八坂神社) in Gion, Higashiyama, Kyoto, Präfektur Kyoto - Hauptschrein des Yasaka-Schrein-Netzwerks
• Tsushima-Schrein (津島神社) in Tsushima, Präfektur Aichi - Hauptschrein des Tsushima-Schrein-Netzwerks
• Hiromine-Schrein (広峰神社) in Himeji, Präfektur Hyōgo

Das Netz der Hikawa-Schreine, das sich in Saitama und Tokio (historische Provinz Musashi) konzentriert, hat ebenfalls Susanoo als Mittelpunkt der Verehrung, oft neben Kushinadahime.

• Hikawa-Schrein (氷川神社) in Ōmiya, Saitama, Präfektur Saitama
• Hikawa-Schrein in Kawagoe, Präfektur Saitama
• Hikawa-Schrein in Akasaka, Minato, Tokio
• Susanoo-Schrein in Hamamatsu, Präfektur Shizuoka

Susanoo-no-Mikoto in der japanischen darstellenden Kunst

• Der iwami kagura - Orochi
• Der jōruri - Nihon Furisode Hajime (日本振袖始) von Chikamatsu Monzaemon

Falls Sie mehr über die japanische Mythologie erfahren wollen, sind hier 120 Shinto-Götter und -Göttinnen zum Kennenlernen.