Ōkuninushi

Ōkuninushi

Ōkuninushi (historische Rechtschreibung: Ohokuninushi), auch bekannt als Ō(a)namuchi (Oho(a)namuchi) oder Ō(a)namochi (Oho(a)namochi) unter anderen Varianten, ist ein Kami in der japanischen Mythologie.

Er ist eine der zentralen Gottheiten im Mythenzyklus des Kojiki(ca. 712 n. Chr.) und des Nihon Shoki (720 n. Chr.) neben der Sonnengöttin Amaterasu und ihrem Bruder, dem wilden Gott Susanoo, der entweder als entfernter Vorfahre oder als Vater von Ōkuninushi gilt.

In diesen Texten wird Ōkuninushi (Ōnamuchi) als Oberhaupt der kunitsukami, der Götter der Erde, und als ursprünglicher Herrscher der irdischen Welt mit dem Namen Ashihara-no-Nakatsukuni (葦原中国, das "Mittlere Land der Schilfebenen") dargestellt. Als die himmlischen Gottheiten (amatsukami) unter der Führung von Amaterasu verlangten, dass er seine Herrschaft über das Land aufgibt, stimmte Ōkuninushi ihren Bedingungen zu und zog sich in die unsichtbare Welt (幽世, kakuriyo) zurück, die ihm im Gegenzug zur Herrschaft überlassen wurde. Amaterasus Enkel Ninigi kam daraufhin vom Himmel herab, um Ashihara-no-Nakatsukuni zu regieren, und wurde schließlich zum Stammvater des japanischen Kaiserhauses.

Ōkuninushi ist eng mit der Provinz Izumo (der heutigen Präfektur Shimane) im Westen Japans verbunden; der Mythos seiner Kapitulation vor den Himmelsgöttern könnte die Unterwerfung und Übernahme dieses Gebiets durch den Yamato-Hof in der heutigen Präfektur Nara widerspiegeln. Neben dem Kojiki und dem Shoki enthalten auch die kaiserlich in Auftrag gegebenen Gazetteer-Berichte (Fudoki) dieser Provinz aus dem frühen 7. Jahrhundert viele Mythen über Ōkuninushi (dort "Ōanamochi" genannt) und verwandte Gottheiten. Mythen, in denen Ōkuninushi (oder mit ihm gleichgesetzte Gottheiten) vorkommen, finden sich auch in den Fudoki anderer Provinzen wie denen von Harima (heutige südwestliche Präfektur Hyōgo). Er ist auch für seine romantischen Eskapaden mit einer Reihe von Göttinnen bekannt, aus denen viele göttliche Nachkommen hervorgingen, darunter die Götter Kotoshironushi und Takeminakata.

Er wird in vielen Shinto-Schreinen in ganz Japan verehrt, von denen der Große Schrein von Izumo (Izumo Ōyashiro / Izumo Taisha) in Shimane der berühmteste und bedeutendste ist. Die in diesem Schrein ansässige sektiererische Gruppe Izumo Taishakyō betrachtet Ōkuninushi als ihre zentrale Gottheit und den Hauptschwerpunkt ihrer Verehrung. Im Rahmen der vor der Meiji-Zeit vorherrschenden Synthese von Buddhismus und Shinto wurde er auch mit der Gottheit Daikokuten (Mahākāla, die buddhistische Version des Gottes Shiva) synkretisiert.

Name

Ōkuninushi wird im Kojiki mit den folgenden Namen bezeichnet:

  • Ō(a)namuji-no-Kami (大穴牟遅神おお(あ)なむぢのかみ; historische Rechtschreibung: おほ(あ)なむぢ Oho(a)namuji; Altjapanisch: Opo(a)namudi) - Der ursprüngliche Name des Gottes
  • Ashihara-Shikoo (葦原色許男あしはらしこお, "Hässlicher Mann / Junger Krieger der Schilfgebiete"; hist. Orthographie: あしはらしこを; OJ: Asipara-Siko2wo) - Wird in drei Fällen in der eigentlichen Erzählung verwendet
  • Ōkuninushi-no-Kami (大国主神おおくにぬしのかみ, "Meister des großen Landes" / "Großer Meister des Landes"; hist. Rechtschreibung: おほくにぬし Ohokuninushi; OJ: Opokuninusi) - Einer von zwei neuen Namen, die Ōnamuji später von Susanoo gegeben wurden; wird als Standardname des Gottes in der nachfolgenden Erzählung verwendet
  • Utsushikunitama-no-Kami (宇都志国玉神うつしくにたまのかみ, "Geist (tama) des Lebendigen Landes" / "Lebendiger Geist des Landes" OJ: Utusikunitama) - Ein weiterer von Susanoo verliehener Name
  • Yachihoko-no-Kami (八千矛神やちほこのかみ, "Achttausend Speere"; ABl.: Yatipoko2) - wird ausschließlich in der Geschichte von Ōkuninushi verwendet, der Nunakawahime von Koshi umwirbt
  • Izumo-no-Ōkami (出雲大神いずものおおかみ, "Große Gottheit von Izumo"; hist. Orthographie: いづものおほかみ, OJ: Idumo1-no2-Opokami2) - Wird in einer Anekdote in den Annalen des Kaisers Suinin verwendet.


Im Nihon Shoki wird der Gott hauptsächlich als Ō(a)namuchi-no-Kami (大己貴神おお(あ)なむちのかみ; hist. Orthographie: おほ(あ)なむち Oho(a)namuchi; OJ: Opo(a)namuti) oder Ō(a)namuchi-no-Mikoto (大己貴命おお(あ)なむちのみこと) bezeichnet. Eine im Text zitierte Variante listet dieselben alternativen Namen für Ōkuninushi auf, wie sie im Kojiki zu finden sind, wobei die meisten von ihnen mit anderen Schriftzeichen geschrieben werden.

  • Ōkuninushi-no-Kami (大国主神)
  • Ōmononushi-no-Kami (大物主神おおものぬしのかみ "Großer-Ding-Meister" oder "Großer-Geist-Meister"; hist. Rechtschreibung: おほのもぬし Ohomononushi; OJ: Opomo2no2nusi) - Ursprünglich ein Beiname für die Gottheit des Berges Miwa in der Präfektur Nara. Während er im Kojiki scheinbar als unterschiedliche Entität dargestellt wird, stellt das Shoki die beiden im Wesentlichen als ein und dieselbe Entität dar, wobei Ōmononushi der Aspekt oder Geist ( mitama) von Ōkuninushi ist.
  • Kunitsukuri Ōnamuchi-no-Mikoto (国作大己貴命くにつくりおお(あ)なむちのみこと, "Schöpfer des Landes, Ōnamuchi-no-Mikoto")
  • Ashihara-Shikoo (葦原醜男)
  • Yachihoko-no-Kami (八千戈神)
  • Ōkunitama-no-Kami (大国玉神おおくにたまのかみ, "Geist des großen Landes" / "Großer Geist des Landes"; hist. Orthographie: おほくにたま Ohokunitama; OJ: Opokunitama)
  • Utsushikunitama-no-Kami (顕国玉神)

Der Name Ō(a)namuchi oder Ō(a)namochi wird auch in anderen Texten verwendet. Im Fudoki der Provinz Izumo wird der Gott beispielsweise sowohl als Ōanamochi-no-Mikoto (大穴持命) als auch als Ame-no-Shita-Tsukurashishi-Ōkami (所造天下大神, "Große Gottheit, Schöpfer von allem unter dem Himmel") bezeichnet. Das Fudoki der Provinz Harima verwendet inzwischen Ōnamuchi-no-Mikoto (大汝命); ein Gott, der in diesem Text als Iwa-no-Ōkami (伊和大神, "Große Gottheit von Iwa") bekannt ist, wird ebenfalls mit Ōkuninushi identifiziert.

Da die ersten beiden Schriftzeichen von "Ōkuninushi", 大国, auch als "Daikoku" gelesen werden können, wurde die Gottheit mit der buddhistischen Gottheit Daikokuten (Mahākāla) zusammengeführt und im Volksmund als Daikoku-sama (大黒様, だいこくさま) bezeichnet.


Genealogie


Im Kojiki ist Ōnamuji / Ōkuninushi der Sohn des Gottes Ame-no-Fuyukinu (天之冬衣神) und dessen Frau Sashikuniwakahime (刺国若比売). Der Text stellt ihn somit als Nachkomme der sechsten Generation des Gottes Susanoo dar.

In der Haupterzählung des Nihon Shoki wird er als Nachkomme von Susanoo und Kushinadahime dargestellt, obwohl eine im selben Text zitierte Variante Ōnamuchi als Nachkomme von Susanoo in der sechsten Generation beschreibt (in Übereinstimmung mit dem Kojiki).

Mythologie

Im Kojiki

Der weiße Hase von Inaba

Ōkuninushi (als Ōnamuji) erscheint erstmals im Kojiki in der berühmten Erzählung vom Hasen von Inaba. Die älteren Brüder von Ōnamuji, die gemeinsam als Yasokami (八十神 "achtzig Gottheiten", wobei "achtzig" wahrscheinlich "viele" bedeutet) bekannt sind, waren allesamt Freier, die um die Hand von Yagamihime (八上比売) aus dem Land Inaba anhielten. Als sie gemeinsam von ihrer Heimat Izumo nach Inaba reisen, um ihr den Hof zu machen, stoßen die Brüder am Kap von Keta (気多前 Keta no saki, identifiziert mit der Hakuto-Küste in der Präfektur Tottori) auf ein Kaninchen, das gehäutet und roh gehäutet in Todesangst liegt. Die Brüder von Ōnamuji wiesen den Hasen zum Spaß an, sich im salzigen Meer zu waschen und dann im Wind trocken zu blasen, aber das verschlimmerte die Schmerzen des Hasen nur.

Ōnamuji, der als Gepäckträger seiner Brüder fungiert, findet daraufhin den Hasen. Auf die Frage, was passiert sei, erklärt der Hase, dass er von der Insel Oki über das Meer gekommen sei und eine Reihe von Wani (和邇, der Begriff kann entweder "Hai" oder "Krokodil" bedeuten) dazu gebracht habe, eine Brücke zu bilden, die er überqueren konnte. Doch noch bevor der Hase vollständig an Land in Sicherheit war, brüstete er sich damit, sie ausgetrickst zu haben; zur Vergeltung packte ihn der letzte Wani in der Reihe und riss ihm das Fell ab. Ōnamuji riet dem Hasen daraufhin, sich in frischem Wasser zu waschen und sich dann in den Pollen des Rohrkolbengrases zu wälzen. Daraufhin erholte sich der Hase von seinen Verletzungen. Aus Dankbarkeit sagt er voraus, dass Ōnamuji die Prinzessin gewinnen wird.

Dieses Kaninchen sagte zu Ōnamuji-no-Kami:


"Diese achtzig Gottheiten werden sicherlich niemals Yagamihime gewinnen. Obwohl du ihre Taschen trägst, wirst du sie gewinnen."
Zu diesem Zeitpunkt antwortete Yagamihime den achtzig Gottheiten:
"Ich werde eure Angebote nicht annehmen. Ich werde Ōnamuji-no-Kami heiraten."

 



Anschläge auf das Leben von Ōnamuji

Ōnamujis Brüder, wütend darüber, von Yagamihime zurückgewiesen worden zu sein, verschworen sich daraufhin, ihn zu töten. Sie brachten Ōnamuji zunächst an den Fuß des Berges Tema im Land Hōki und zwangen ihn bei Todesstrafe, einen roten Eber zu fangen (in Wirklichkeit einen rotglühenden Felsbrocken, den sie den Berg hinunterrollten). Ōnamuji verbrannte, als er den Felsen ergriff, aber seine Mutter, Sashikuniwakahime, stieg zum Himmel auf und bat die Urgottheit Kamimusubi um Hilfe. Kamimusubi schickte zwei Muschelgöttinnen, Kisagaihime (𧏛貝比売) und Umugihime (蛤貝比売), die Ōnamuji als hübschen jungen Mann ins Leben zurückholten.

Die Brüder brachten Ōnamuji dazu, auf einen frischen Baumstamm zu treten, der aufgespalten und mit einem Keil auseinandergehalten wurde, und schnitten ihn zu, wodurch er ein zweites Mal getötet wurde. Seine Mutter erweckte ihn wieder zum Leben und riet ihm, bei dem Gott Ōyabiko-no-Kami (大屋毘古神) im Land Ki Zuflucht zu suchen. Ōnamujis Brüder holten ihn auf der Flucht ein, aber er entkam ihrem Zugriff, indem er durch eine Baumgabel schlüpfte.

Ōnamuji und Suseribime

In Ki wurde Ōnamuji angewiesen, Susanoo aufzusuchen, die im unterirdischen Reich Ne-no-Katasu-Kuni (根堅洲国), dem "Land der Wurzeln", wohnte, um weisen Rat zu erhalten. Dort traf er Susanoos Tochter Suseribime (須勢理毘売), in die er sich bald verliebte. Als Susanoo von ihrer Affäre erfuhr, verhängte sie vier Prüfungen über Ōnamuji:


Zunächst lud Susanoo Ōnamuji in seinen Palast ein und ließ ihn in einem Raum voller Schlangen schlafen. Suseribime half Ōnamuji, indem sie ihm einen magischen Schal schenkte, der ihn schützte.


In der folgenden Nacht ließ Susanoo Ōnamuji in einem anderen Raum voller Tausendfüßler und Bienen schlafen. Suseribime gab Ōnamuji wieder einen Schal, der die Insekten abwehrte.


Susanoo schoss einen Pfeil auf eine riesige Wiese und ließ ihn von Ōnamuji holen. Während Ōnamuji mit der Suche nach dem Pfeil beschäftigt war, setzte Susanoo die Wiese in Brand. Eine Feldmaus zeigte Ōnamuji ein Loch, in dem er sich verstecken konnte, und brachte ihm auch den Pfeil.


Als Susanoo entdeckte, dass Ōnamuji überlebt hatte, rief er ihn zurück in seinen Palast und ließ ihn die Läuse und Tausendfüßler aus seinem Haar pflücken. Mit einer Mischung aus rotem Ton und Nüssen, die ihm Suseribime gab, tat Ōnamuji so, als würde er die Insekten, die er pflückte, kauen und ausspucken.

Nachdem Susanoo in den Schlaf gewiegt worden war, band Ōkuninushi Susanoos Haare an die Dachsparren des Palastes und floh mit Suseribime, wobei er auch Susanoos Pfeil und Bogen sowie die Koto mitnahm. Als das Paar floh, stieß das Koto gegen einen Baum und weckte Susanoo. Der Gott sprang auf und brachte seinen Palast um ihn herum zum Einsturz. Susanoo verfolgte sie daraufhin bis zu den Hängen von Yomotsu Hirasaka (黄泉比良, der "flache Hang von Yomi"), den Grenzen der Unterwelt. Auf der Flucht gab Susanoo dem Ōnamuji widerwillig seinen Segen und nannte ihn Ōkuninushi-no-Kami (大国主神, "Meister des Großen Landes") und Utsushikunitama-no-Kami (宇都志国玉神 "Geist des Lebendigen Landes"). Mit Susanoos Waffen besiegt Ōkuninushi seine bösen Brüder und wird zum unangefochtenen Herrscher des irdischen Reiches Ashihara-no-Nakatsukuni (葦原中国, "Zentrales Land der Schilfgebiete").

Ōkuninushi's Angelegenheiten

Ōkuninushi beginnt die monumentale Aufgabe, Ashihara-no-Nakatsukuni zu gründen und zu befrieden. Gemäß ihrer früheren Verlobung heiratet er Yagamihime und bringt sie in seinen Palast, doch aus Angst vor Suseribime (die Ōkuninushis Hauptfrau geworden war) kehrte sie schließlich nach Inaba zurück und ließ ihr neugeborenes Kind in der Gabelung eines Baumes verkeilt zurück. Das Kind erhielt den Namen "Ki(no)mata-no-Kami" (木俣神, von ki (no) mata "Baumgabel").

Ōkuninushi - der in diesem Abschnitt der Erzählung den Namen Yachihoko-no-Kami (八千矛神, "Gottheit der achttausend Speere") erhält - umwarb dann eine dritte Frau, Nunakawahime (沼河比売) aus dem Land Koshi, indem er das folgende Gedicht sang:


Der Gott
Yachihoko,
Unfähig, eine Frau zu finden
Im Land der acht Inseln,
hörte, dass
Im weit entfernten
Land von Koshi
eine weise Jungfrau lebte,
hörte, dass
dass es eine schöne Jungfrau gab,
Sie machte sich auf
um sie zu umwerben,
ging hinaus
Um sie zu gewinnen.

Ich binde nicht einmal
Die Schnur meines Schwertes,
Nicht einmal den Mantel
meinen Mantel,
Ich stand da
Und zog und schob
An der Holztür
wo die Jungfrau schlief.

Dann, auf den grünen Bergen,
Der neue Vogel sang.
Der Vogel des Feldes,
Der Fasan schallte.
Der Vogel auf dem Hof,
Der Hahn krähte.
Ach wie hässlich
Diese Vögel zum Schreien!
Könnte ich sie nur dazu bringen
Ihr verfluchtes Singen einzustellen!



Nunakawahime antwortet ihm mit einem anderen Lied, das etwa so geht:


O Gottheit
Yachihoko!
Da ich nur eine Frau bin,
Geschmeidig wie das biegsame Gras,
flattert mein Herz
wie die Vögel am Meeresufer.
Auch wenn ich jetzt ein
Ein freier, selbstsüchtiger Vogel sein;
Später werde ich dein sein,
Ein Vogel, der bereit ist, sich deinem Willen zu unterwerfen.
Deshalb, mein Herr, sei geduldig;
Vergeht nicht vor Sehnsucht.

 

Als Suseribime von der Tändelei ihres Mannes mit Nunakawahime erfährt, wird sie sehr eifersüchtig. Ōkuninushi fühlt sich bedrängt und bereitet sich darauf vor, Izumo in Richtung Yamato zu verlassen. Suseribime bietet Ōkuninushi eine mit Sake gefüllte Tasse an und bittet ihn (auch durch Gesang), bei ihr zu bleiben. Ōkuninushi und Suseribime versöhnten sich auf diese Weise.

Neben diesen drei Göttinnen nahm sich Ōkuninushi noch drei weitere Frauen und hatte Kinder mit ihnen: Takiribime-no-Mikoto (多紀理毘売命), eine der drei Göttinnen, die geboren wurden, als Susanoo und Amaterasu vor langer Zeit einen rituellen Pakt (ukehi) abschlossen, um Susanoos Unschuld zu beweisen, Kamuyatatehime-no-Mikoto (神屋楯比売命), und Torimimi-no-Kami (鳥耳神), auch bekannt als Totori-no-Kami (鳥取神).


Ōkuninushi, Sukunabikona und Ōmononushi


Als Ōkuninushi sich am Kap Miho in Izumo aufhielt, erschien ihm ein kleiner Gott, der in einer Bohnenschote auf den Wellen des Meeres ritt, und kam zu ihm. Ōkuninushi fragte den Fremden nach seinem Namen, aber er antwortete nicht. Eine Kröte sagte Ōkuninushi daraufhin, er solle Kuebiko (久延毘古) fragen, einen Gott in Gestalt einer Vogelscheuche, der "alle Dinge unter dem Himmel kennt". Kuebiko identifiziert den Zwerg als Sukunabikona-no-Kami (少名毘古那神), einen Sohn von Kamimusubi. Auf Kamimusubis Befehl hin bildete Ōkuninushi mit Sukunabikona an seiner Seite das Land und baute es aus. Schließlich ging Sukunabikona jedoch in das "ewige Land" (常世国, tokoyo no kuni) jenseits der Meere hinüber und ließ Ōkuninushi ohne einen Partner zurück. Als Ōkuninushi den Verlust seines Gefährten beklagte, erschien ein anderer Gott und versprach, Ōkuninushi bei seiner Aufgabe zu helfen, wenn er ihn anbeten würde. Ōkuninushi ließ die Gottheit, die in einer späteren Erzählung als Ōmononushi-no-Kami (大物主神) bezeichnet wird, auf dem Berg Mimoro in Yamato verehren, um dem Wunsch des letzteren nachzukommen.

Die Übergabe des Landes (Kuni-yuzuri)

Nach einiger Zeit erklären die Götter von Takamagahara, der "Hohen Ebene des Himmels", dass das Reich von Ōkuninushi, Ashihara-no-Nakatsukuni, ihrer Herrschaft übergeben werden muss. Amaterasu ordnet an, dass Ame-no-Oshihomimi-no-Mikoto (天忍穂耳命), eine der fünf männlichen Gottheiten, die während des Ukehi-Rituals von Amaterasu und Susanoo geboren wurden und die Amaterasu später als ihre Söhne adoptierte, das Land in Besitz nehmen soll, aber Ame-no-Oshihomimi weigert sich, nachdem er die Erde unter sich inspiziert hat und sich in Aufruhr befindet. Daraufhin wird ein zweiter Sohn, Ame-no-Hohi (天菩比命), ausgesandt, der sich jedoch in die Gunst von Ōkuninushi begibt und sich drei Jahre lang nicht meldet. Der dritte Bote, Ame-no-Wakahiko (天若日子), heiratete schließlich Shitateruhime (下照比売), die Tochter von Ōkuninushi mit Takiribime. Nachdem er sich acht Jahre lang nicht zurückgemeldet hatte, schickten die himmlischen Götter einen Fasan, um Ame-no-Wakahiko zu befragen, den er mit Pfeil und Bogen erlegte. Nachdem der blutige Pfeil zum Himmel geflogen war, wurde er auf die Erde zurückgeschleudert und tötete Ame-no-Wakahiko im Schlaf. Während Ame-no-Wakahikos Beerdigung ist Shitateruhimes Bruder und Ame-no-Wakahikos enger Freund Ajishikitakahikone-no-Kami (阿遅志貴高日子根神) wütend darüber, dass er mit dem toten Gott (dem er äußerlich ähnelte) verwechselt wurde und zerstört das Trauerhaus, in dem die Beerdigung stattfand.

Die himmlischen Götter entsenden daraufhin den Kriegergott Takemikazuchi-no-Kami (建御雷神), der zu den Ufern des Inasa (伊那佐之小浜 Inasa no ohama) in Izumo hinabsteigt. Ōkuninushi bittet Takemikazuchi, sich mit seinem Sohn Kotoshironushi-no-Kami (事代主神), seinem Sohn mit Kamuyatatehime, zu besprechen, der am Kap von Miho jagen und fischen gegangen war. Nachdem er befragt wurde, akzeptiert Kotoshironushi die Forderungen des himmlischen Kamis und verschwindet. Als Takemikazuchi fragt, ob Ōkuninushi noch andere Söhne hat, die befragt werden sollten, erscheint ein weiterer Sohn, Takeminakata-no-Kami (建御名方神), und fordert Takemikazuchi zu einem Kräftemessen heraus. Takemikazuchi besiegt Takeminakata, der zum Suwa-Meer im Land Shinano flieht und sich ergibt. Nachdem er erfahren hat, dass sich seine beiden Söhne ergeben haben, gibt Ōkuninushi seine Herrschaft über das Land auf. Mit der letzten Bitte, ihm zu Ehren einen prächtigen Palast zu errichten, der in der Erde verwurzelt ist und bis in den Himmel reicht, zog er sich in die "weniger als einhundertachtzig Wegbiegungen" (百不足八十坰手 momotarazu yasokumade, d. h. die unsichtbare Welt des Geistes) zurück und verschwand aus der physischen Welt.

Fürst Homuchiwake

Ōkuninushi taucht indirekt in einer Erzählung auf, die während der Herrschaft von Kaiser Suinin spielt.


Prinz Homuchiwake (本牟智和気命), Suinins Sohn mit seiner ersten Hauptfrau Sahohime (狭穂姫命, auch Sawajihime), wurde stumm geboren und konnte nicht sprechen, "selbst wenn sein Bart acht Hände lang über seine Brust reichte", bis er den Schrei eines Schwans (oder eines Kranichs) hörte, worauf er seine ersten Worte brabbelte. Ein Diener namens Yamanobe no Ōtaka (山辺大鶙) wurde ausgesandt, um den Vogel zu fangen, den er über weite Strecken verfolgte, bis er ihn schließlich in der Flussmündung des Wanami (和那美之水門 Wanami no minato) in Koshi fing. Der gefangene Vogel wurde Homuchiwake vorgeführt, aber der Fürst war immer noch nicht in der Lage, frei zu sprechen. In einem Traum hörte Suinin einen Gott, der verlangte, dass sein Schrein "wie der Palast des Kaisers" gebaut werden solle, damit der Prinz die Fähigkeit zu sprechen erhalte. Der Kaiser führte daraufhin eine Weissagung (futomani) durch, die ergab, dass Homuchiwakes Zustand auf einen Fluch (tatari) zurückzuführen war, der von der "großen Gottheit von Izumo" (出雲大神 Izumo-no-Ōkami, d.h. Ōkuninushi) ausgesprochen worden war. Suinin befahl seinem Sohn daraufhin, den Schrein des Gottes zu verehren. Auf dem Weg nach Izumo hielten Homuchiwake und sein Gefolge am Hi-Fluss (dem heutigen Hii-Fluss), wo eine Pontonbrücke und eine provisorische Behausung für den Prinzen gebaut wurden. Als Homuchiwake sah, dass am Fluss eine bergähnliche Anlage aus Blättern errichtet wurde, war er endlich von seiner Stummheit geheilt und sprach verständlich.

Als man ihm sein Essen vorsetzen wollte, sprach der Fürst:

"Das da unten am Fluss, das wie ein Berg aus grünen Blättern aussieht, sieht aus wie ein Berg, ist aber kein Berg. Könnte es der zeremonielle Ort der Priester sein, die Ashihara-Shikoo-no-Ōkami im Schrein von So in Iwakuma in Izumo verehren?"

[So] erkundigte er sich.

Da hörten die Fürsten, seine Diener, und freuten sich, sahen und freuten sich, und sie veranlassten den Fürsten, in [dem Ort] Ajimasa-no-Nagaho-no-Miya zu bleiben, und schickten dringende Boten [zum Kaiser].