Honji suijaku

Der Begriff honji suijaku oder honchi suijaku (本地垂迹) in der japanischen religiösen Terminologie bezieht sich auf eine bis zur Meiji-Zeit weithin akzeptierte Theorie, der zufolge indische buddhistische Gottheiten in Japan als einheimische kami erscheinen, um die Japaner leichter zu bekehren und zu retten.

Die Theorie besagt, dass einige Kami (aber nicht alle) lokale Manifestationen (suijaku (垂迹), wörtlich "Spur") von buddhistischen Gottheiten (honji (本地), wörtlich "ursprünglicher Grund") sind.

Die beiden Entitäten bilden ein unteilbares Ganzes, das gongen genannt wird, und sollten theoretisch gleichwertig sein, aber das war nicht immer der Fall.

In der frühen Nara-Periode beispielsweise wurde das honji als wichtiger angesehen, und erst später wurden die beiden als gleichwertig betrachtet.

In der späten Kamakura-Periode wurde vorgeschlagen, dass die kami die ursprünglichen Gottheiten und die buddhas ihre Manifestationen sind (siehe den Abschnitt Umgekehrtes honji suijaku unten).

Die Theorie wurde nie systematisiert, war aber dennoch weit verbreitet und sehr einflussreich.Sie gilt als Grundpfeiler des shinbutsu-shūgō (Harmonisierung der buddhistischen Gottheiten und der japanischen kami).

Honji suijaku wird oft als ähnlich wie die interpretatio Romana angesehen, eine Vergleichsmethode, die in der Antike von Gelehrten wie Tacitus gefördert wurde, der argumentierte, dass "barbarische" Götter nur die fremden Erscheinungsformen römischer oder griechischer Gottheiten seien.

Der Begriff honji suijaku selbst ist ein Beispiel für die japanische Praxis des Yojijukugo, einer aus vier Zeichen bestehenden Kombination von Phrasen, die wörtlich oder idiomatisch gelesen werden können.

Geschichte

Frühe buddhistische Mönche zweifelten nicht an der Existenz von Kami, betrachteten sie aber als minderwertig gegenüber ihren Buddhas. Hindu-Gottheiten wurden genauso rezipiert: Sie galten als unerleuchtet und Gefangene des saṃsāra. Die buddhistischen Überlegenheitsansprüche stießen jedoch auf Widerstand; die Mönche versuchten, diesen zu überwinden, indem sie die kami bewusst in ihr System integrierten. Die japanischen Buddhisten selbst wollten den kami irgendwie einen gleichwertigen Status verleihen. Dazu wurden mehrere Strategien entwickelt und angewandt, und eine davon war die honji suijaku-Theorie.

Der Ausdruck wurde ursprünglich in China entwickelt und von den Tendai-Buddhisten verwendet, um eine absolute Wahrheit von ihrer historischen Manifestation zu unterscheiden (z. B. den ewigen Buddha vom historischen Buddha oder den absoluten Dharma von seinen historischen Formen, wobei der erste der honji, der zweite der suijaku ist).

Der Begriff taucht in dieser Bedeutung zum ersten Mal im Eizan Daishiden auf, einem Text, der vermutlich im Jahr 825 geschrieben wurde. Die eigentliche honji suijaku-Theorie wandte ihn später auf Buddhas und Kami an, wobei seine erste Verwendung in diesem Zusammenhang auf das Jahr 901 datiert wird, als der Autor des Sandai Jitsuroku sagt, dass "Mahasattvas (Buddhas und Bodhisattvas) sich manchmal als Könige und manchmal als Kami manifestieren" Die Dichotomie wurde nur in Japan auf Gottheiten angewandt, nicht aber beispielsweise in China.

Eine andere, aber gleichwertige Erklärung, die Idee, dass buddhistische Gottheiten sich nicht so zeigen, wie sie sind, sondern sich als kami manifestieren, wurde in poetischer Form mit dem Ausdruck wakō dōjin (和光同塵) ausgedrückt, was bedeutet, dass Gottheiten, um fühlenden Wesen zu helfen, "ihren Glanz dimmen und mit dem Staub der profanen Welt identisch werden", da ihr Glanz sonst so groß wäre, dass er bloße Sterbliche zerstören würde.

Im 10. und 11. Jahrhundert gibt es zahlreiche Beispiele für buddhistische Gottheiten und Kami-Paarungen:

• Bei den Gottheiten handelt es sich in der Regel um
• Kannon,
• Yakushi,
• Amida
• oder Shaka Nyorai.

Die Verbindung zwischen ihnen wurde in der Regel nach einem Traum oder einer Offenbarung hergestellt, die einem berühmten Mönch zuteil wurde und später in den Aufzeichnungen eines Tempels oder Schreins festgehalten wurde.

Zu dieser Zeit wurden Kami in Japan allgemein als die Form verstanden, die Buddhas zur Rettung der Menschen annehmen, d. h. als lokale Manifestationen der universellen Buddhas. Zu Beginn der Kamakura-Periode waren die Paarungen in großen Tempeln oder Schreinen fest kodifiziert.

Die Häufigkeit dieser Praxis wird durch die kakebotoke (懸仏) oder "hängenden Buddhas" bezeugt, die in vielen großen Schreinen zu finden sind - Metallspiegel, die auf der Vorderseite das Bildnis des Kami des Schreins und auf der Rückseite die entsprechende buddhistische Gottheit tragen.Der Name zeigt, dass sie normalerweise an der Außenwand eines Schreins aufgehängt werden.

Als sich die Theorie allmählich im ganzen Land verbreitete, entwickelte sich das Konzept des gongen ("provisorische Manifestation", definiert als ein Buddha, der sich entscheidet, den Japanern als kami zu erscheinen). Eines der ersten Beispiele für gongen ist der berühmte Sannō Gongen (山王権現) von Hie.

Unter dem Einfluss des Tendai-Buddhismus und des Shugendō wurde das gongen-Konzept beispielsweise an religiöse Vorstellungen angepasst, die mit dem Vulkan Iwaki verbunden waren, so dass der weibliche kami Kuniyasutamahime mit dem Jūichimen Kannon Bosatsu (elfgesichtiger Kannon), der kami Ōkuninushi mit Yakushi Nyorai und Kunitokotachi no Mikoto mit Amida Nyorai in Verbindung gebracht wurde.

Praxis

Das honji suijaku-Paradigma blieb bis zum Ende der Edo-Zeit ein bestimmendes Merkmal des japanischen religiösen Lebens. Seine Anwendung beschränkte sich nicht auf Gottheiten, sondern wurde oft sogar auf historische Figuren wie Kūkai und Shōtoku Taishi ausgedehnt.

Es wurde behauptet, dass diese besonderen menschlichen Wesen Manifestationen von kami seien, die wiederum Manifestationen von Buddhas seien. Manchmal war die betreffende Gottheit nicht buddhistisch.

Dies konnte passieren, weil die Theorie nie formalisiert wurde und immer aus einzelnen Ereignissen bestand, die gewöhnlich auf den besonderen Glaubensvorstellungen eines Tempels oder Schreins beruhten.

Nichts war festgelegt: Eine Gottheit konnte in verschiedenen Teilen desselben Schreins sowohl als honji als auch als suijaku identifiziert werden, und verschiedene Identifizierungen konnten zur selben Zeit und am selben Ort für wahr gehalten werden.

Die religiöse Situation während des Mittelalters war daher verworren und verwirrend. Historiker haben versucht, sich auf die Reformer jener Zeit zu konzentrieren, die eine klare Philosophie vertraten und wenig Interesse an Kami-Fragen hatten, weil diese leichter zu verstehen sind.

Die Theorie war letztlich vorteilhaft für die Kami, die von unerleuchteten Außenseitern zu tatsächlichen Formen wurden, die von wichtigen Gottheiten angenommen wurden. Der ultimative Ausdruck dieses Wandels ist Ryōbu Shintō, in dem buddhistische Gottheiten und Kami unteilbar und gleichwertig sind wie die zwei Seiten einer Münze.

Die Anwendung des honji suijaku-Paradigmas beschränkte sich nicht auf die Religion, sondern hatte wichtige Auswirkungen auf die Gesellschaft im Allgemeinen, die Kultur, die Kunst und sogar die Wirtschaft.

Im Buddhismus (Shintoismus vs. Buddhismus in Japan) waren beispielsweise Fischfang, Jagd und Landwirtschaft verboten, weil sie mit der Tötung von Lebewesen verbunden waren (Insekten, Maulwürfe und dergleichen im Falle der Landwirtschaft), aber das honji suijaku-Konzept erlaubte es den Menschen, dieses Verbot aufzuheben.

Wenn man für sich selbst fischte, so die Argumentation, war man schuldig und sollte in die Hölle kommen. Wurde der Fang jedoch einem Kami geopfert, der eine bekannte Emanation eines Buddha war, hatte die Geste einen offensichtlichen karmischen Wert und war zulässig.

Die Idee erlaubte es, individuelle und daher unkontrollierte wirtschaftliche Aktivitäten zu verbieten. Da sie auf alle wichtigen wirtschaftlichen Aktivitäten angewandt wurde, ermöglichte diese Interpretation von honji suijaku eine gründliche Kontrolle des Dissenses in der Bevölkerung.

Wie wichtig dieses Konzept war, lässt sich daran ablesen, dass die Idee, dass ein lokales Phänomen irgendwie mit einem absoluten und heiligen Objekt verbunden sein könnte, im Mittelalter und in der frühen Neuzeit weite Verbreitung fand. Oft hieß es, dass die Tempelländereien in Japan lokale Emanationen buddhistischer Paradiese seien oder dass die Arbeit eines Kunsthandwerkers mit den heiligen Handlungen eines indischen Buddhas eins sei.

Kunst

Das Honji-Suijaku-Paradigma fand in der religiösen Kunst mit dem Honji-Suijaku-Mandara (本地垂迹曼荼羅) oder Songyō-Mandara (尊形曼荼羅) breite Anwendung.

Das Honjaku Mandara (本迹曼荼羅) (siehe Bild oben) zeigt buddhistische Gottheiten mit ihren Kami-Gegenstücken, während das Honjibutsu Mandara (本地仏曼荼羅) nur buddhistische Gottheiten und das Suijaku Mandara (垂迹曼荼羅) nur Kami zeigt. 

Der Sōgyō Hachiman (僧形八幡), oder "Hachiman im Priestergewand", ist eine der populärsten synkretistischen Gottheiten. Der Kami wird als buddhistischer Priester gekleidet dargestellt und gilt als Beschützer der Menschen im Allgemeinen und der Krieger im Besonderen.

Ab dem 8. Jahrhundert wurde Hachiman Daibosatsu oder Großer Bodhisattva Hachiman genannt. Dass er wie ein buddhistischer Priester gekleidet ist, soll wahrscheinlich die Aufrichtigkeit seiner Bekehrung zum Buddhismus anzeigen.

Bis zum 13. Jahrhundert wurden auch andere Kami in buddhistischen Gewändern dargestellt.

Shintōshū

Das Shintōshū ist ein zehnbändiges Buch, das vermutlich aus der Nanboku-chō-Periode (1336-1392) stammt. Es veranschaulicht mit Erzählungen über Schreine die honji suijaku-Theorie. Den Geschichten ist gemeinsam, dass eine Seele vor ihrer Reinkarnation als Schutzkami eines Gebietes dort zunächst als Mensch geboren werden und leiden muss. Das Leiden wird meist durch Beziehungen zu Verwandten, insbesondere Ehefrauen oder Ehemännern, verursacht.

Das Buch hatte großen Einfluss auf die Literatur und die Künste.

Umkehrschluss

Die vorherrschende Interpretation der Buddha-Kami-Beziehung wurde durch das in Frage gestellt, was moderne Gelehrte das umgekehrte honji suijaku (反本地垂迹, han honji suijaku) oder shinpon butsujaku (神本仏迹) Paradigma nennen, eine Theologie, die die ursprüngliche Theorie umkehrte und dem Kami die größte Bedeutung beimaß. Die Befürworter dieser Theorie glaubten, dass diejenigen, die die Buddhaschaft erreicht haben, Erleuchtung erlangt haben, während ein Kami aus seinem eigenen Licht leuchtet.

Die Lehre wurde zuerst von Tendai-Mönchen entwickelt, und ihre erste vollständige Formulierung wird Jihen zugeschrieben, einem Mönch, der mit dem großen Ise-Schrein verbunden und um 1340 am aktivsten war. Im ersten Faszikel des Kuji hongi gengi vertrat er die Ansicht, dass es in Japan anfangs nur Kami gab und dass erst später die Buddhas die Herrschaft übernahmen.

Er glaubte, dass aus diesem Grund die Moral des Landes dekadent geworden war und dass bald wieder eine Welt entstehen würde, in der die Kami dominierten. Im fünften Faszikel desselben Werks verglich er Japan mit einem Samen, China mit einem Zweig und Indien mit einer Blume oder Frucht: Wie Blumen, die fallen und zu den Wurzeln zurückkehren, sei Indien zu seinen Wurzeln zurückgekehrt, die kami seien die honji und die buddhas ihre Erscheinungsformen.

Yoshida Kanetomo wurde von diesen Ideen beeinflusst und führte sie weiter, indem er einen klaren Bruch mit der Vergangenheit vollzog, der Schöpfer von Yoshida Shintō wurde und das umgekehrte honji suijaku zur Reife brachte.

Während üblicherweise behauptet wird, dass der umgekehrte honji suijaku eine Reaktion der einheimischen Kulte auf die Dominanz des Buddhismus war, entstand er auch aus dem buddhistischen Intellektualismus.

Die Theorie ist nicht per se anti-buddhistisch und stellt die Existenz von Buddhas nicht in Frage, sondern versucht lediglich, die etablierte Reihenfolge der Bedeutung von kami und buddhas umzukehren.

Warum Buddhisten eine solche Theorie zum Nachteil ihrer eigenen Gottheiten entwickeln sollten, ist unklar, aber es ist möglich, dass sie von Schreinmönchen oder shasō entwickelt wurde, die sich um den Schreinteil von Tempel-Schrein-Komplexen kümmerten, um ihren Status zu erhöhen.