Chanoyu - Japanische Teezeremonie

Chanoyu - Japanische Teezeremonie

Die japanische Teezeremonie (bekannt als sadō/chadō (茶道, "Der Weg des Tees") oder cha-no-yu (茶の湯)) ist eine traditionelle Form der Teezeremonie und eine japanische kulturelle Aktivität, die die zeremonielle Zubereitung und Präsentation von Matcha (抹茶) beinhaltet, pulverisierter grüner Tee, dessen Kunst (o)temae ([お]手前/[お]点前) genannt wird. 


Der Zen-Buddhismus hat die Entwicklung der japanischen Teezeremonie maßgeblich beeinflusst. Sehr viel seltener wird in der japanischen Teezeremonie Blatt-Tee, vor allem Sencha, verwendet, eine Praxis, die im Japanischen als senchadō (煎茶道, "der Weg des Sencha") bekannt ist, im Gegensatz zu chanoyu oder chadō.

Teeveranstaltungen werden entweder als informelle Teeveranstaltung (chakai (茶会, "Teeveranstaltung")) oder als formelle Teeveranstaltung (chaji (茶事, "Teeveranstaltung")) klassifiziert. Ein chakai ist eine relativ einfache Form der Gastfreundschaft, die Süßigkeiten, dünnen Tee und vielleicht eine leichte Mahlzeit umfasst. Ein chaji ist eine wesentlich formellere Veranstaltung, die in der Regel ein vollständiges Kaiseki-Menü mit Süßigkeiten, dickem Tee und dünnem Tee umfasst. Ein chaji kann bis zu vier Stunden dauern.

Chadō wird zu den drei klassischen japanischen Künsten der Verfeinerung gezählt, zusammen mit kōdō für die Wertschätzung von Räucherstäbchen und kadō für Blumenarrangements.

 

Geschichte

Die erste urkundliche Erwähnung des Tees in Japan stammt aus dem 9. Jahrhundert. Er findet sich in einem Eintrag im Nihon Kōki, der sich auf den buddhistischen Mönch Eichū (永忠) bezieht, der auf seiner Rückkehr aus China Tee nach Japan mitgebracht hatte. Der Eintrag besagt, dass Eichū persönlich Sencha (ein Teegetränk, das durch Einweichen von Teeblättern in heißem Wasser zubereitet wird) zubereitet und Kaiser Saga serviert hat, der sich 815 auf einem Ausflug in Karasaki (in der heutigen Präfektur Shiga) befand. Auf kaiserlichen Befehl hin wurden ab 816 in der Region Kinki Teeplantagen angelegt, danach ließ das Interesse am Tee in Japan jedoch nach.

In China war der Tee der Legende nach bereits seit mehr als tausend Jahren bekannt. Die zu Eichūs Zeiten in China beliebte Form des Tees war dancha (団茶, "Kuchentee" oder "Ziegeltee") - Tee, der ähnlich wie Pu-er-Tee zu einem Nugget gepresst wurde. Dieser wurde dann in einem Mörser gemahlen und der so gemahlene Tee mit verschiedenen anderen Kräutern und Aromastoffen vermischt. Der Brauch des Teetrinkens, zunächst zu medizinischen und dann vor allem zu genussvollen Zwecken, war in China bereits weit verbreitet. Im frühen 9. Jahrhundert schrieb der chinesische Autor Lu Yu den Klassiker des Tees, eine Abhandlung über Tee, die sich auf dessen Anbau und Zubereitung konzentriert. Lu Yus Leben war stark vom Buddhismus beeinflusst, insbesondere von der buddhistischen Schule Zen-Chán. Seine Ideen hatten einen starken Einfluss auf die Entwicklung des japanischen Tees.

Gegen Ende des 12. Jahrhunderts führte der buddhistische Mönch Eisai nach seiner Rückkehr aus China in Japan die Teezubereitung Tencha (点茶) ein, bei der Matcha-Pulver in eine Schale gegeben, mit heißem Wasser aufgegossen und der Tee mit dem heißen Wasser verrührt wurde. Er brachte auch Teesamen mit, aus denen schließlich ein Tee entstand, der als der qualitativ hochwertigste in ganz Japan galt. Dieser pulverisierte Grüntee wurde zunächst bei religiösen Ritualen in buddhistischen Klöstern verwendet. Im 13. Jahrhundert, als das Kamakura-Shogunat das Land regierte und Tee und der damit verbundene Luxus zu einer Art Statussymbol unter den Kriegern wurde, entstanden tōcha (闘茶, "Teeverkostung") Partys, bei denen die Teilnehmer extravagante Preise für das Erraten des besten Tees gewinnen konnten - der in Kyoto angebaut wurde und aus den Samen stammte, die Eisai aus China mitgebracht hatte.

Die nächste wichtige Periode in der japanischen Geschichte war die Muromachi-Periode, die auf den Aufstieg der Kitayama-Kultur (ja: 北山文化, Kitayama bunka), die sich um die kulturelle Welt von Ashikaga Yoshimitsu und seine Villa in den nördlichen Hügeln von Kyoto (Kinkaku-ji) drehte, und später in dieser Periode den Aufstieg der Higashiyama-Kultur, die sich um die elegante kulturelle Welt von Ashikaga Yoshimasa und seine Ruhestandsvilla in den östlichen Hügeln von Kyoto (Ginkaku-ji) drehte. In dieser Zeit, etwa von 1336 bis 1573, entstand das, was wir heute allgemein als traditionelle japanische Kultur bezeichnen.

Die Verwendung von japanischem Tee entwickelte sich als "transformative Praxis" und begann ihre eigene Ästhetik zu entwickeln, insbesondere die der Wabi-Sabi-Prinzipien. "Wabi" steht für die inneren oder spirituellen Erfahrungen des menschlichen Lebens. Seine ursprüngliche Bedeutung bezeichnet eine ruhige oder nüchterne Verfeinerung oder einen gedämpften Geschmack, der sich durch Bescheidenheit, Zurückhaltung, Einfachheit, Natürlichkeit, Tiefe, Unvollkommenheit und Asymmetrie auszeichnet" und "einfache, schmucklose Objekte und architektonische Räume hervorhebt und die sanfte Schönheit feiert, die Zeit und Sorgfalt den Materialien verleihen" Sabi hingegen steht für die äußere oder materielle Seite des Lebens. Ursprünglich bedeutete es "abgenutzt", "verwittert" oder "verrottet". Vor allem beim Adel galt das Verständnis der Leere als das wirksamste Mittel zum spirituellen Erwachen, während die Umarmung der Unvollkommenheit als Erinnerung daran geehrt wurde, die eigene ungeschliffene und unvollendete Natur zu schätzen - was als erster Schritt zum "Satori", zur Erleuchtung, angesehen wurde.

Murata Jukō ist in der Chanoyu-Geschichte als ein früher Entwickler des Tees als spirituelle Praxis bekannt. Er studierte Zen unter dem Mönch Ikkyū, der das Zen im 15. Jahrhundert wiederbelebte, und es wird angenommen, dass dies sein Konzept des chanoyu beeinflusst hat. Im 16. Jahrhundert hatte sich das Teetrinken in Japan in allen Gesellschaftsschichten verbreitet. Sen no Rikyū und sein Werk Southern Record, die vielleicht bekannteste - und immer noch verehrte - historische Figur in Sachen Tee, folgte dem Konzept seines Meisters Takeno Jōō von ichi-go ichi-e, einer Philosophie, die besagt, dass jede Begegnung geschätzt werden sollte, da sie niemals reproduziert werden kann. Seine Lehren vervollkommneten viele neu entwickelte Formen in der Architektur und den Gärten, in der Kunst und in der vollständigen Entwicklung des "Weges des Tees". Die von ihm aufgestellten Grundsätze - Harmonie (和, wa), Respekt (敬, kei), Reinheit (清, sei) und Ruhe (寂, jaku) - sind auch heute noch von zentraler Bedeutung für den Tee.

Sen no Rikyū war der führende Teemeister des Regenten Toyotomi Hideyoshi, der ihn bei der Kodifizierung und Verbreitung der Teekultur stark unterstützte, auch um seine eigene politische Macht zu festigen. Hideyoshis Geschmack wurde von seinem Teemeister beeinflusst, aber er hatte auch seine eigenen Ideen, um seine Macht zu festigen, wie z. B. den Bau des Goldenen Teesaals und die Veranstaltung der Großen Kitano-Teezeremonie im Jahr 1587. Die symbiotische Beziehung zwischen Politik und Tee war auf ihrem Höhepunkt. Sie geriet jedoch zunehmend in Konflikt mit der rustikalen und schlichten Ästhetik, für die sein Teemeister ständig warb und die der Regent zunehmend als Bedrohung für die Festigung seiner eigenen Macht und Position ansah, und die einst enge Beziehung begann zu leiden. Im Jahr 1590 wurde einer der führenden Schüler von Rikyu, Yamanoue Sōji, auf Befehl des Regenten brutal hingerichtet. Ein Jahr später befahl der Regent seinem Mitstreiter, rituellen Selbstmord zu begehen. Nie zuvor oder danach war die Teekunst so eng mit der Politik verwoben. Nach dem Tod von Rikyū setzten im Wesentlichen drei Schulen, die von ihm abstammten, die Tradition fort. Die Teezeremonie verbreitete sich weiter im ganzen Land und entwickelte sich später nicht nur in der Hof- und Samurai-Klasse, sondern auch bei den Städtern. Viele Schulen der japanischen Teezeremonie haben sich im Laufe der langen Geschichte des chadō entwickelt und sind heute noch aktiv.

In dem 1906 von dem Gelehrten Okakura Kakuzō (1862-1913) verfassten Essay The Book of Tea wird chadō wie folgt beschrieben:

Er isoliert Reinheit und Harmonie, das Geheimnis der gegenseitigen Nächstenliebe, die Romantik der sozialen Ordnung. Es ist im Wesentlichen eine Verehrung des Unvollkommenen, da es ein zärtlicher Versuch ist, etwas Mögliches in dieser unmöglichen Sache, die wir als Leben kennen, zu erreichen.

 

Veranstaltungsorte

Japanische Teezeremonien finden in der Regel in eigens für die Teezeremonie errichteten Räumen statt. Als idealer Veranstaltungsort gilt zwar ein eigens für diesen Zweck gebauter Raum mit Tatamiböden, aber auch jeder andere Ort, an dem die notwendigen Utensilien für die Zubereitung und das Servieren des Tees aufgestellt werden können und an dem der Gastgeber den Tee in Anwesenheit der sitzenden Gäste zubereiten kann, kann als Veranstaltungsort für den Tee genutzt werden. So kann beispielsweise eine Teegesellschaft im Freien in Form eines Picknicks abgehalten werden, das als nodate (野点) bezeichnet wird.

Ein eigens für den Wabi-Tee-Stil eingerichteter Raum wird als Chashitsu bezeichnet und hat im Idealfall eine Grundfläche von 4,5 Tatami in Breite und Länge. Ein eigens für diesen Zweck gebauter Chashitsu hat in der Regel eine niedrige Decke, eine in den Boden eingelassene Feuerstelle, eine Nische zum Aufhängen von Schriftrollen und zum Aufstellen anderer dekorativer Gegenstände sowie separate Eingänge für Gastgeber und Gäste. Außerdem gibt es einen angeschlossenen Vorbereitungsbereich, der als Mizuya bekannt ist.

Ein 4,5-Matten-Raum gilt als Standard, aber es werden auch kleinere und größere Räume verwendet. Baumaterialien und Dekoration sind in Teeräumen im Wabi-Stil bewusst einfach und rustikal gehalten. Chashitsu kann sich auch auf freistehende Gebäude für den Tee beziehen. Solche Gebäude, die im Englischen als Teehäuser bekannt sind, können mehrere Teeräume verschiedener Größen und Stile, Umkleide- und Warteräume und andere Einrichtungen enthalten und von einem Teegarten, dem Roji, umgeben sein.

 

Jahreszeiten

Die Jahreszeiten und der Wechsel der Jahreszeiten werden als wichtig für den Genuss von Tee und die Teezeremonie angesehen. Traditionell wird das Jahr von den Teepraktikern in zwei Hauptjahreszeiten eingeteilt: die Saison der versenkten Feuerstelle (ro (炉)), die die kälteren Monate (traditionell November bis April) darstellt, und die Saison der Feuerstelle (furo (風炉)), die die wärmeren Monate (traditionell Mai bis Oktober) darstellt.

Für jede Jahreszeit gibt es Variationen bei den ausgeführten Tempeln und den verwendeten Utensilien und anderen Geräten. Idealerweise ändert sich auch die Anordnung der Tatami in einem Raum mit 4,5 Matten je nach Jahreszeit.

 

Dicker und dünner Tee

Es gibt zwei Arten der Zubereitung von Matcha für den Teegenuss:

  • dicker (濃茶, koicha)
  • und dünner (薄茶, usucha) Tee, wobei für die Zubereitung von dickem Tee die besten Teeblätter verwendet werden.
Historisch gesehen wurden die Teeblätter, die als Verpackungsmaterial für die Koicha-Blätter in der Teemaschine (茶壺, chatsubo) verwendet wurden, als dünner Tee serviert. Japanische historische Dokumente über Tee, in denen zwischen usucha und koicha unterschieden wird, tauchen erstmals in der Tenmon-Zeit (1532-55) auf. Der Begriff koicha wird erstmals 1575 erwähnt.


Wie die Begriffe schon andeuten, handelt es sich bei Koicha um eine dickflüssige Mischung aus Matcha und heißem Wasser, für die etwa dreimal so viel Tee wie für Ussucha benötigt wird. Bei der Zubereitung von Ussucha werden Matcha und heißes Wasser mit dem Teebesen (茶筅, chasen) aufgeschlagen, während Koicha mit dem Schneebesen geknetet wird, um die große Menge an pulverisiertem Tee mit dem Wasser zu vermischen.

Hier erfahren Sie 10 überraschende Fakten über Matcha-Tee, die Sie bestimmt noch nicht wussten. 


Der dünne Tee wird jedem Gast in einer eigenen Schale serviert, während eine Schale mit dickem Tee unter mehreren Gästen geteilt wird. Diese Art, eine Schale Koicha zu teilen, wurde erstmals 1586 in historischen Dokumenten erwähnt und gilt als Erfindung von Sen no Rikyū.

Der wichtigste Teil eines chaji ist die Zubereitung und das Trinken von koicha, gefolgt von usucha. Ein chakai kann nur die Zubereitung und das Servieren von dünnem Tee (und dazugehörigem Konfekt) umfassen und stellt den entspannteren, abschließenden Teil eines chaji dar.

 

Ausrüstung

Die Ausrüstung für die Teezeremonie wird chadōgu (茶道具) genannt. Es gibt eine große Auswahl an chadōgu, die zu verschiedenen Anlässen und Jahreszeiten in unterschiedlichen Stilen und mit verschiedenen Motiven verwendet werden, wobei die meisten aus sorgfältig verarbeitetem Bambus hergestellt werden. Alle Teewerkzeuge werden mit äußerster Sorgfalt gehandhabt und vor und nach jedem Gebrauch sowie vor der Aufbewahrung sorgfältig gereinigt, wobei einige nur mit Handschuhen angefasst werden. Einige Gegenstände, wie z. B. die Teedose (bekannt als Chigusa"), werden so sehr verehrt, dass sie historisch gesehen Eigennamen wie Menschen erhielten und von zahlreichen Tagebuchschreibern bewundert und dokumentiert wurden.

Einige der wichtigsten Bestandteile der Teezeremonie sind:

  • Chakin (茶巾) - Das Chakin ist ein kleines rechteckiges weißes Leinen- oder Hanftuch, das hauptsächlich zum Abwischen der Teeschale verwendet wird.
  • Teeschale (茶碗, chawan) - Teeschalen gibt es in einer Vielzahl von Größen und Stilen, und es werden unterschiedliche Formen für dicken und dünnen Tee verwendet. Flache Schalen, in denen der Tee schnell abkühlt, werden im Sommer verwendet, während tiefe Schalen im Winter zum Einsatz kommen. Die Schalen werden häufig nach ihren Schöpfern oder Besitzern oder nach einem Teemeister benannt. Schalen, die über vierhundert Jahre alt sind, werden auch heute noch verwendet, allerdings nur zu besonderen Anlässen. Die besten Schalen werden von Hand gedreht, und einige Schalen sind äußerst wertvoll. Unregelmäßigkeiten und Unvollkommenheiten werden geschätzt: Sie werden oft als "Vorderseite" der Schale hervorgehoben.
  • Teedose (棗・茶入, Natsume/Chaire) - Der kleine Behälter mit Deckel, in den der pulverisierte Tee für die Teezubereitung gegeben wird ([お]手前; [お]点前; [御]手前, [o]temae).
  • Teeschaufel (茶杓, chashaku) - Teeschaufeln sind in der Regel aus einem Stück Bambus geschnitzt, können aber auch aus Elfenbein oder Holz bestehen. Sie werden verwendet, um den Tee aus der Teedose in die Teeschale zu schöpfen. Bambusschaufeln in der einfachsten Ausführung haben in der ungefähren Mitte eine Knolle. Größere Schaufeln werden verwendet, um den Tee in die Teedose im Mizuya (Zubereitungsraum) zu füllen, aber diese werden von den Gästen nicht gesehen. In den verschiedenen Teetraditionen werden unterschiedliche Formen und Farben verwendet.
  • Teebesen (茶筅, chasen) - Mit diesem Gerät wird der pulverisierte Tee mit dem heißen Wasser vermischt. Teebesen werden aus einem einzigen Stück Bambus geschnitzt. Es gibt verschiedene Arten. Teebesen nutzen sich mit der Zeit ab und werden beschädigt, so dass der Gastgeber einen neuen verwenden sollte, wenn er einen Chakai oder Chaji hält.

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Verfahren

Der Ablauf ist von Schule zu Schule unterschiedlich und hängt von der Jahreszeit, der Tageszeit, dem Ort und anderen Faktoren ab. Der Mittagstee mit einem Gastgeber und maximal fünf Gästen gilt als das formellste Chaji. Im Folgenden finden Sie eine allgemeine Beschreibung eines Mittags-Chaji, der in der kühlen Jahreszeit in einem eigens dafür errichteten Teehaus stattfindet.

Die Gäste treffen kurz vor der vereinbarten Zeit ein und betreten einen Warteraum, in dem sie nicht benötigte Gegenstände wie Mäntel ablegen und frische Tabi-Socken anziehen. Im Idealfall hat der Warteraum einen Tatamiboden und eine Nische (tokonoma), in der eine Schriftrolle hängt, die auf die Jahreszeit, das Thema des Chaji oder ein anderes passendes Thema anspielen kann.

Den Gästen wird eine Tasse mit heißem Wasser, Kombu-Tee, geröstetem Gerstentee oder Sakurayu serviert. Wenn alle Gäste eingetroffen sind und ihre Vorbereitungen abgeschlossen haben, begeben sie sich auf die Wartebank im Roji, wo sie bleiben, bis sie vom Gastgeber gerufen werden.

Nach einer stummen Verbeugung zwischen Gastgeber und Gästen gehen die Gäste der Reihe nach zu einem tsukubai (Steinbecken), wo sie sich rituell reinigen, indem sie sich die Hände waschen und den Mund mit Wasser ausspülen, und dann den roji entlang zum Teehaus gehen. Sie ziehen ihre Schuhe aus und betreten den Teeraum durch eine kleine "Kriechtür" (nijiri-guchi). Dort sehen sie sich die im Tokonoma platzierten Gegenstände und die im Raum bereitgestellten Teegeräte an und nehmen dann in der Reihenfolge ihres Ansehens auf den Tatamis im Seiza-Stil Platz.

Wenn der letzte Gast seinen Platz eingenommen hat, schließt er die Tür mit einem hörbaren Geräusch, um den Gastgeber zu alarmieren, der den Teeraum betritt und jeden Gast willkommen heißt und dann die Fragen des ersten Gastes über die Schriftrolle und andere Gegenstände beantwortet.

In den kühlen Monaten beginnt der Chaji mit dem Anzünden des Holzkohlefeuers, das zum Erhitzen des Wassers dient. Danach wird den Gästen eine mehrgängige Mahlzeit mit Sake serviert, gefolgt von einer kleinen Süßigkeit (wagashi), die aus speziellem Papier namens kaishi (懐紙) gegessen wird, das jeder Gast bei sich trägt, oft in einer dekorativen Brieftasche oder in die Brust des Kimonos gesteckt.  Nach dem Essen gibt es eine Pause, die nakadachi (中立ち) genannt wird und in der die Gäste in den Wartebereich zurückkehren, bis sie erneut vom Gastgeber gerufen werden, der die Pause nutzt, um den Teeraum zu fegen, die Schriftrolle herunterzunehmen und durch ein Blumenarrangement zu ersetzen, die Fensterläden des Teeraums zu öffnen und Vorbereitungen für das Servieren des Tees zu treffen.

Nachdem die Gäste durch den Klang einer Glocke oder eines Gongs, die auf vorgeschriebene Weise geläutet werden, in den Teeraum zurückgerufen wurden, reinigen sie sich erneut und untersuchen die im Teeraum aufgestellten Gegenstände. Dann tritt der Gastgeber ein, reinigt rituell jedes Utensil - einschließlich der Teeschale, des Schneebesen und der Teeschaufel - in Anwesenheit der Gäste in einer genauen Reihenfolge und mit vorgeschriebenen Bewegungen und platziert sie in einer exakten Anordnung entsprechend der jeweiligen Temae-Prozedur, die durchgeführt wird. Wenn die Vorbereitung der Utensilien abgeschlossen ist, bereitet der Gastgeber dicken Tee zu.

Der Gastgeber und der Gast, der den Tee erhält, verbeugen sich gegenseitig. Dann verbeugt sich der Gast vor dem zweiten Gast und hebt die Schale in einer Geste des Respekts vor dem Gastgeber an. Der Gast dreht die Schale, damit er nicht von vorne trinkt, nimmt einen Schluck und lobt den Gastgeber für seinen Tee. Nach ein paar Schlucken wischt der Gast den Rand der Schale ab und reicht sie an den zweiten Gast weiter. Die Prozedur wird so lange wiederholt, bis alle Gäste Tee aus derselben Schale getrunken haben; jeder Gast hat dann die Gelegenheit, die Schale zu bewundern, bevor sie dem Gastgeber zurückgegeben wird, der daraufhin das Gerät reinigt und den Teeraum verlässt.

Anschließend entfacht der Gastgeber das Feuer erneut und legt weitere Holzkohle nach. Der Gastgeber kehrt in den Teeraum zurück und bringt ein Räucherset (タバコ盆, tabako-bon) und weitere Süßigkeiten, in der Regel higashi, die den dünnen Tee begleiten, sowie möglicherweise Kissen, damit die Gäste es bequem haben.

Der Gastgeber bereitet dann für jeden Gast eine eigene Schale mit dünnem Tee vor. Während sich die Konversation in den früheren Abschnitten des Treffens auf einige formelle Bemerkungen zwischen dem ersten Gast und dem Gastgeber beschränkt, können sich die Gäste im Usucha-Abschnitt nach einem ähnlichen rituellen Austausch zwanglos unterhalten.

Nachdem alle Gäste Tee getrunken haben, reinigt der Gastgeber das Geschirr, um es wegzuräumen. Der Ehrengast bittet den Gastgeber, den Gästen zu erlauben, einige der Utensilien zu untersuchen, und jeder Gast untersucht der Reihe nach jeden Gegenstand, einschließlich der Teedose und der Teeschaufel. (Diese Untersuchung dient als Zeichen des Respekts und der Bewunderung für den Gastgeber.) Die Gegenstände werden mit äußerster Sorgfalt und Ehrfurcht behandelt, da es sich um unbezahlbare, unersetzliche, handgefertigte Antiquitäten handeln kann, und die Gäste benutzen oft ein spezielles Brokattuch, um sie zu behandeln.

Anschließend sammelt der Gastgeber die Utensilien ein, und die Gäste verlassen das Teehaus. Der Gastgeber verbeugt sich an der Tür, und das Treffen ist beendet. Ein Teekränzchen kann bis zu vier Stunden dauern, je nach Art des Anlasses, der Anzahl der Gäste und der Art der servierten Speisen und Tees.

 

Arten

Jede Handlung im chadō - wie ein Wasserkocher benutzt wird, wie eine Teetasse untersucht wird, wie Tee in eine Tasse geschöpft wird - wird auf eine ganz bestimmte Weise ausgeführt und kann als Verfahren oder Technik betrachtet werden. Die im chadō durchgeführten Verfahren sind unter dem Begriff temae bekannt. Der Akt der Durchführung dieser Verfahren während eines Chaji wird als "Temae machen" bezeichnet.

Es gibt viele Arten von temae, je nach Schule, Anlass, Jahreszeit, Umgebung, Ausrüstung und unzähligen anderen möglichen Faktoren. Im Folgenden finden Sie eine kurze, allgemeine Liste der gängigen Temae.

  • Chabako-Tema - Chabako temae (茶箱手前) wird so genannt, weil die Ausrüstung aus einer speziellen Schachtel, der Chabako (茶箱, wörtlich "Teeschachtel"), entfernt und wieder hineingelegt wird. Der Chabako entwickelte sich als praktische Möglichkeit, die für die Zubereitung von Tee im Freien erforderliche Ausrüstung vorzubereiten. Zur Grundausstattung des Chabako gehören eine Teeschale, ein Teebesen (in einem speziellen Behälter), ein Teelöffel und ein Teedöschen, ein Wischtuch aus Leinen in einem speziellen Behälter sowie ein Behälter für kleine bonbonähnliche Süßigkeiten. Viele der Gegenstände sind kleiner als üblich, damit sie in die Schachtel passen. Diese Zusammenstellung dauert etwa 35-40 Minuten.
  • Hakobi temae - Hakobi temae (運び手前) wird so genannt, weil mit Ausnahme des Heißwasserkessels (und des Kohlenbeckens, wenn keine versenkte Feuerstelle verwendet wird) die wesentlichen Gegenstände für die Teezubereitung, einschließlich des Frischwasserbehälters, vom Gastgeber als Teil des temae in den Teeraum getragen werden. Bei anderen temae werden das Wassergefäß und vielleicht noch andere Gegenstände, je nach Stil des temae, in den Teeraum gestellt, bevor die Gäste eintreten.
  • Obon temae - Obon temae (お盆手前), bon temae (盆手前) oder bonryaku temae (盆略手前) ist ein einfaches Verfahren zur Zubereitung von usucha (dünnem Tee). Die Teeschale, der Teebesen, die Teeschaufel, der Chakin und die Teedose werden auf ein Tablett gestellt, und das heiße Wasser wird in einem Kessel, dem Tetsubin, zubereitet, der auf einem Herd erhitzt wird. Dies ist in der Regel der erste Temae, den man lernt, und er ist am einfachsten auszuführen, da er weder viel spezielle Ausrüstung noch viel Zeit erfordert. Es kann leicht am Tisch sitzend oder im Freien mit einer Thermoskanne anstelle des Tetsubin und einer tragbaren Feuerstelle ausgeführt werden.
  • Ryūrei - Beim ryūrei (立礼) wird der Tee zubereitet, indem der Gastgeber an einem speziellen Tisch kniet und die Gäste ebenfalls an Tischen knien. Daher können ryūrei-Tees fast überall stattfinden, sogar im Freien. Der Name bezieht sich auf die Praxis des Gastgebers, die erste und letzte Verbeugung im Stehen auszuführen. Bei ryūrei gibt es in der Regel einen Assistenten, der in der Nähe des Gastgebers sitzt und den Sitz des Gastgebers je nach Bedarf zum Stehen oder Sitzen aus dem Weg schiebt. Der Assistent serviert den Gästen auch den Tee und die Süßigkeiten. Dieses Verfahren hat seinen Ursprung in der Urasenke-Schule und diente ursprünglich dazu, nichtjapanische Gäste zu bedienen, von denen man annahm, dass sie lieber auf Stühlen sitzen würden.

 


Wesentliche Elemente einer japanischen Teezeremonie

Teeraum

Die traditionellen japanischen Bodenmatten, die Tatami, werden bei der Teezeremonie auf verschiedene Weise verwendet. Ihre Platzierung bestimmt zum Beispiel, wie man durch den Teeraum Chashitsu geht, und die verschiedenen Sitzpositionen.

Die Verwendung von Tatamiböden hat die Entwicklung des Tees beeinflusst. So ist es beispielsweise üblich, beim Gehen auf Tatami zu schlurfen, um nicht zu stören. Das Schlurfen zwingt zur Langsamkeit, zu einer aufrechten Haltung und zu einem ruhigen Gang, und es hilft, das Gleichgewicht zu halten, da die Kombination von Tabi und Tatami eine rutschige Oberfläche bildet. Es ist zu vermeiden, auf den Fugen zwischen den Matten zu laufen, da dies die Tatami beschädigen könnte. Daher wird den Teeschülern beigebracht, beim Betreten des Teeraums über solche Fugen zu gehen.

Die Anordnung der Tatami in Teeräumen unterscheidet sich geringfügig von der normalen Anordnung in normalen japanischen Räumen und kann auch je nach Jahreszeit variieren (wo es möglich ist, die Matten neu anzuordnen). In einem Raum mit 4,5 Matten sind die Matten kreisförmig um eine Mittelmatte angeordnet. Speziell eingerichtete Teeräume haben eine versenkte Feuerstelle im Boden, die im Winter genutzt wird. Es wird ein spezielles Tatami verwendet, das einen Ausschnitt hat, der den Zugang zur Feuerstelle ermöglicht. Im Sommer wird die Feuerstelle entweder mit einem kleinen Quadrat aus zusätzlichem Tatami abgedeckt oder, was noch häufiger vorkommt, das Tatami wird durch eine vollständige Matte ersetzt, die die Feuerstelle vollständig verdeckt.

Es ist üblich, möglichst nicht auf diese Matte zu treten und auch die Hände nicht mit der Handfläche nach unten darauf zu legen, da sie als eine Art Tisch fungiert: Teegeschirr wird zum Betrachten darauf abgelegt, und die vorbereiteten Teeschalen werden den Gästen serviert. Um nicht darauf zu treten, kann man auf den anderen Matten um sie herumgehen oder auf Händen und Knien schlurfen.

Wenn man sich auf den Tatami bewegt, legt man, außer beim Gehen, die geschlossenen Fäuste auf die Matten und benutzt sie, um sich nach vorne zu ziehen oder nach hinten zu schieben, während man eine Seiza-Position beibehält.

Es gibt Dutzende von realen und imaginären Linien, die jede Teestube durchziehen. Anhand dieser Linien werden die genaue Platzierung der Utensilien und unzählige andere Details bestimmt; wenn sie von erfahrenen Praktizierenden ausgeführt werden, variiert die Platzierung der Utensilien von Versammlung zu Versammlung minutiös. Die Linien der Tatami-Matten (畳目, tatami-me) dienen als Richtschnur für die Platzierung, und die Nahtstellen zeigen an, wo die Menschen sitzen sollten.

Tatami bieten eine bequemere Oberfläche für das Sitzen im Seiza-Stil. Zu bestimmten Zeiten des Jahres (vor allem während des Neujahrsfestes) können die Teile der Tatami, auf denen die Gäste sitzen, mit einem roten Filztuch bedeckt werden.

 

Hängende Schriftrolle

Kalligrafie, vor allem in Form von hängenden Schriftrollen, spielt beim Tee eine zentrale Rolle. Die Schriftrollen, die oft von berühmten Kalligraphen oder buddhistischen Mönchen verfasst wurden, werden in der Tokonoma (Schriftrollennische) des Teeraums aufgehängt. Sie werden nach ihrer Eignung für den jeweiligen Anlass ausgewählt, einschließlich der Jahreszeit und des Themas des jeweiligen Treffens. Die kalligraphischen Schriftrollen können bekannte Sprüche enthalten, insbesondere solche, die mit dem Buddhismus in Verbindung gebracht werden, Gedichte, Beschreibungen berühmter Orte oder Wörter oder Ausdrücke, die mit Tee in Verbindung stehen. Der Historiker und Autor Haga Kōshirō weist darauf hin, dass aus den Lehren von Sen no Rikyū, die im Nanpō roku aufgezeichnet sind, klar hervorgeht, dass die Eignung einer bestimmten Schriftrolle für ein Teekränzchen nicht nur vom Thema der Schrift abhängt, sondern auch von der Tugend des Verfassers. Haga weist außerdem darauf hin, dass Rikyū es vorzog, bokuseki ("Tintenspuren"), die Kalligraphien zen-buddhistischer Priester, im Teeraum aufzuhängen. Ein typisches Beispiel für eine hängende Schriftrolle in einem Teeraum könnte das Kanji wa-kei-sei-jaku (和敬清寂, "Harmonie", "Respekt", "Reinheit" und "Ruhe") enthalten, das die vier Hauptprinzipien des Weges des Tees ausdrückt. Manche enthalten nur ein einziges Zeichen; im Sommer wäre kaze (風, "Wind") angebracht. Es werden auch hängende Schriftrollen verwendet, die anstelle von Kalligraphie ein Gemälde oder eine Kombination aus beidem zeigen. Schriftrollen werden manchmal auch im Wartezimmer angebracht.

 

Blumenarrangement

Chabana (wörtlich "Teeblume") ist die einfache Art des Blumenarrangements, die in Teestuben verwendet wird. Chabana hat seine Wurzeln im Ikebana, einem älteren Stil des japanischen Blumenarrangements, der wiederum seine Wurzeln im Shintoismus und Buddhismus hat.

Er entwickelte sich aus dem "Freiform"-Stil des Ikebana, dem so genannten Nageirebana (投げ入れ, "Blumen einwerfen"), der von den frühen Teemeistern verwendet wurde. Chabana soll, je nach Quelle, entweder von Sen no Rikyū entwickelt oder verfochten worden sein. Er soll gelehrt haben, dass Chabana dem Betrachter denselben Eindruck vermitteln soll, den diese Blumen von Natur aus vermitteln würden, wenn sie noch im Freien, in der Natur, wachsen würden.

Unnatürliche oder nicht der Jahreszeit entsprechende Materialien werden niemals verwendet, ebenso wenig wie Requisiten oder andere Hilfsmittel. Die Gefäße, in denen Chabana arrangiert werden, werden allgemein als hanaire (花入れ) bezeichnet. Chabana-Arrangements bestehen in der Regel aus wenigen Teilen und wenig oder gar keinem Füllmaterial. Im Sommer, wenn in Japan viele blühende Gräser Saison haben, ist es jedoch saisonal angemessen, eine Reihe solcher blühender Gräser in einem luftigen korbartigen Gefäß zu arrangieren. Im Gegensatz zum Ikebana (bei dem oft flache, breite Schalen verwendet werden), werden beim Chabana häufig hohe, schmale Hanaire verwendet. Die Gefäße für die Blumen, die in Teeräumen verwendet werden, sind in der Regel aus natürlichen Materialien wie Bambus, aber auch aus Metall oder Keramik, seltener aus Glas, da beim Ikebana (einem anderen Blumenarrangement) kurze Glasvasen verwendet werden.

Chabana-Arrangements sind so einfach, dass häufig nicht mehr als eine einzige Blüte verwendet wird, die den Gästen zugewandt ist.

 

Mahlzeit

Kaiseki (懐石) oder cha-kaiseki (茶懐石) ist eine Mahlzeit, die im Rahmen einer formellen Teefeier serviert wird. Für Cha-Kaiseki werden nur frische, saisonale Zutaten verwendet, die so zubereitet werden, dass ihr Geschmack zur Geltung kommt. Bei der Auswahl der Zutaten und der Speisen wird große Sorgfalt walten gelassen, und die fertigen Gerichte werden sorgfältig auf Serviergeschirr präsentiert, das so ausgewählt wird, dass es das Aussehen und das saisonale Thema der Mahlzeit unterstreicht. Die Gerichte werden kunstvoll arrangiert und garniert, oft mit echten essbaren Blättern und Blüten, die den Geschmack der Speisen unterstreichen sollen. Serviergeschirr und Garnituren sind ebenso Teil des Kaiseki-Erlebnisses wie die Speisen; manch einer könnte behaupten, dass das ästhetische Erlebnis, das Essen zu sehen, sogar noch wichtiger ist als das physische Erlebnis, es zu essen.

Die Gerichte werden in kleinen Portionen in einzelnen Tellern serviert. Jeder Gast hat ein kleines lackiertes Tablett für sich allein; sehr wichtigen Personen kann ein eigener niedriger, lackierter Tisch oder mehrere kleine Tische zur Verfügung gestellt werden.

Da Cha-Kaiseki im Allgemeinen den traditionellen Essgewohnheiten in Japan folgt, sind Fleischgerichte selten.

 

Kleidung

Viele der Bewegungen und Bestandteile der Teezeremonien haben sich aus dem Tragen des Kimonos entwickelt. Bestimmte Bewegungen dienen beispielsweise dazu, baumelnde Ärmel aus dem Weg zu halten oder zu verhindern, dass sie schmutzig werden. Andere Bewegungen dienen dazu, den Kimono und den Hakama zurechtzurücken.

Einige Aspekte der Teezeremonie - wie die Verwendung von Fukusa-Tüchern aus Seide - können nicht ohne Kimono und Obi oder einen Gürtelersatz durchgeführt werden, da das Tuch während der Zeremonie gefaltet und in den Obi gesteckt wird. Andere Gegenstände wie Kaishi, kleinere Tücher, die als Kobukusa (小袱紗) bekannt sind, und Fächer erfordern Kimono-Kragen, -Ärmel und den dazu getragenen Obi, um während der Zeremonie verwendet werden zu können; andernfalls muss ein Ersatz für die Aufbewahrung dieser Gegenstände an der Person gefunden werden.

Aus diesem Grund werden die meisten Teezeremonien im Kimono abgehalten, und obwohl die Schüler in westlicher Kleidung üben können, müssen sie irgendwann einen Kimono tragen. Bei feierlichen Anlässen trägt der Gastgeber der Teezeremonie immer Kimono, und für die Gäste muss ein formeller Kimono oder westliche formelle Kleidung getragen werden. Unabhängig vom Kleidungsstil ist die Kleidung, die bei einer Teezeremonie getragen wird, in der Regel zurückhaltend und konservativ, um nicht abzulenken.

Frauen tragen in der Regel einen iromuji, einen unifarbenen, ungemusterten Kimono, der mit einem Nagoya-Obi aus einem geeigneten Stoff getragen wird; gewebte Seide, Shibori-Muster und bunte Obis werden in der Regel nicht getragen. Edo-komon-Kimonos können ebenfalls getragen werden, da ihre Muster klein genug sind, um nicht aufzufallen.

Männer können nur Kimono oder (bei formelleren Anlässen) eine Kombination aus Kimono und Hakama (ein langer, geteilter oder ungeteilter Rock, der über dem Kimono getragen wird) tragen. Diejenigen, die das Recht dazu haben, dürfen einen Kimono mit einer Jittoku (十徳) oder Juttoku-Jacke anstelle des Hakama tragen.

Frauen tragen je nach Jahreszeit und Anlass verschiedene Kimonoformen; zu Teeanlässen tragen sie in der Regel keinen Hakama und haben auch kein Recht, einen Jittoku zu tragen.

Gefütterte Kimonos werden sowohl von Männern als auch von Frauen in den Wintermonaten getragen, ungefütterte in den Sommermonaten. Bei formellen Anlässen werden Montsuki-Kimonos (紋付着物) (Kimonos mit drei bis fünf Familienwappen an den Ärmeln und auf dem Rücken) getragen. Sowohl Männer als auch Frauen tragen weiße Tabi (Socken mit geteilten Zehen).

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Schulen

In Japan schließen sich diejenigen, die die Teezeremonie erlernen möchten, in der Regel einem "Zirkel" an, einem Oberbegriff für eine Gruppe, die sich regelmäßig trifft, um an einer bestimmten Aktivität teilzunehmen. Auch an vielen Mittel- und Oberschulen, Hochschulen und Universitäten gibt es Teeclubs.

Der Unterricht kann in Gemeindezentren, speziellen Teeschulen oder in Privathäusern stattfinden. In Teeschulen wird oft eine Vielzahl von Schülern unterrichtet, die zu unterschiedlichen Zeiten lernen können; so kann es beispielsweise eine Gruppe für Frauen, eine Gruppe für ältere Schüler und eine Gruppe für jüngere Schüler geben. Die Schüler zahlen in der Regel eine monatliche Gebühr, die den Unterricht und die Nutzung der Schüsseln und anderer Geräte der Schule (oder des Lehrers), den Tee selbst und die Süßigkeiten abdeckt, die die Schüler bei jedem Unterricht servieren und essen. Die Schüler müssen ihre eigene Fukusa, ihren eigenen Fächer, ihr eigenes Kaishi-Papier und ihre eigene Kobukusa sowie ihre eigene Brieftasche mitbringen, in der sie diese Gegenstände aufbewahren. Obwohl einige Gruppen und Praktizierende der Teezeremonie westliche Kleidung tragen können, wird für die meisten Anlässe der Teezeremonie - insbesondere wenn der Lehrer innerhalb der Tradition einen hohen Rang einnimmt - das Tragen eines Kimonos als unerlässlich angesehen, vor allem für Frauen. In einigen Fällen kann fortgeschrittenen Schülern die Erlaubnis erteilt werden, das Zeichen der Schule anstelle der üblichen Familienwappen auf dem formellen Kimono zu tragen. Diese Erlaubnis geht in der Regel mit der Verleihung eines chamei, eines "Tee-Namens", an den Schüler einher.

Neue Schüler beginnen in der Regel damit, fortgeschrittene Schüler beim Üben zu beobachten. Neue Schüler können hauptsächlich von fortgeschrittenen Schülern unterrichtet werden; die fortgeschrittensten Schüler werden ausschließlich vom Lehrer unterrichtet. Die ersten Dinge, die neue Schüler lernen, sind das korrekte Öffnen und Schließen von Schiebetüren, das Gehen auf Tatami, das Betreten und Verlassen des Teeraums, die Verbeugung vor wem und wann, das Waschen, Lagern und Pflegen der verschiedenen Geräte, das Falten der Fukusa, die rituelle Reinigung der Teegeräte und das Waschen und Falten des Chakin. Während sie diese grundlegenden Schritte beherrschen, wird den Schülern auch beigebracht, wie man sich als Gast bei Teezeremonien verhält: die richtigen Worte, wie man mit den Schalen umgeht, wie man Tee trinkt und Süßigkeiten isst, wie man Papier und Bonbonstäbchen benutzt und unzählige andere Details.

Während sie die Grundlagen beherrschen, werden die Schüler angeleitet, wie man das Teepulver für den Gebrauch vorbereitet, wie man die Teedose füllt und schließlich, wie man den Tee und das Wasser abmisst und mit dem Schneebesen auf die richtige Konsistenz bringt. Sobald diese grundlegenden Schritte beherrscht werden, beginnen die Schüler mit dem Üben der einfachsten Temae, in der Regel beginnend mit O-bon temae. Erst wenn das erste Opfer gemeistert ist, gehen die Schüler weiter. Das Studium erfolgt durch Beobachtung und praktisches Üben; die Schüler machen sich nicht oft Notizen, und viele Lehrer raten davon ab, sich Notizen zu machen.

Einige Schulen und Lehrer überreichen den Schülern in einer feierlichen Zeremonie ein Zertifikat, wenn sie die einzelnen Gaben beherrschen. Je nach Schule kann dieses Zertifikat bestätigen, dass der Schüler ein bestimmtes Temae gemeistert hat, oder ihm die Erlaubnis geben, mit dem Studium eines bestimmten Temae zu beginnen. Der Erwerb solcher Zeugnisse ist oft sehr kostspielig; der Schüler muss in der Regel nicht nur für die Anfertigung des Zeugnisses selbst und die Teilnahme an der Veranstaltung, bei der es verliehen wird, bezahlen, sondern es wird auch erwartet, dass er dem Lehrer mit einem Geldgeschenk dankt. Die Kosten für den Erwerb der Zertifikate steigen mit dem Niveau des Schülers.

In der Regel endet jede Unterrichtsstunde mit einer kurzen Unterweisung der gesamten Gruppe durch den Hauptlehrer, die sich in der Regel auf den Inhalt des tokonoma (der Schriftrollen-Nische, die in der Regel eine hängende Schriftrolle (meist mit Kalligraphie), ein Blumenarrangement und gelegentlich auch andere Gegenstände enthält) und die an diesem Tag servierten Süßigkeiten bezieht. Zu den verwandten Themen gehören Weihrauch und Kimono oder Kommentare zu jahreszeitlich bedingten Schwankungen der Ausstattung oder der Opfergaben.

 

Senchadō

Wie bei den formellen Matcha-Traditionen gibt es auch formelle Sencha-Traditionen, die als senchadō bezeichnet werden und typischerweise die hochwertige Gyokuro-Klasse von Sencha betreffen. Jahrhundert von Ingen, dem Begründer der Ōbaku-Schule des Zen-Buddhismus, die ebenfalls chinesischer als frühere Schulen war, in Japan eingeführt. Im 18. Jahrhundert wurde sie durch den Ōbaku-Mönch Baisao popularisiert, der in Kyoto Tee verkaufte und später als erster Sencha-Meister galt. Sie wird nach wie vor mit der Ōbaku-Schule in Verbindung gebracht, und im Haupttempel des Manpuku-ji finden regelmäßig Sencha-Treffen statt.